Святые и Святыни Сибирского Казачьего Войска

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
31 окт 2011 07:04 - 08 дек 2011 08:31 #4063 от СибирецЪ
Предлагаю создать тему посвящённую Святым Сибирского Казачьего Войска.Начнём если никто не будет против со Святых царственных мучеников. _________________________________________________________________________________________________________
7 декабря (ст.ст.) — Государь Император Николай II принял шефство над 1-м Сибирским казачьим Ермака Тимофеева полком и зачислил царевича Алексея — Атамана всех казачьих войск — в списки полка. _________________________________________________________________________________________________________




Последний Российский Император Николай II был старшим сыном Императора Александра III и его супруги Императрицы Марии Феодоровны (дочери датского короля Христиана VII). Он родился 6 мая 1868 года. Император Николай Александрович восшел на престол после смерти своего отца — Императора Александра III — 20 октября 1894 года. Коронование на Царство совершилось 14 мая 1896 года в Успенском соборе Московского Кремля.






Супругой Николая Александровича стала принцесса Алиса Гессенская, внучка английской королевы Виктории. Родилась принцесса Алиса — будущая Российская Императрица Александра Феодоровна — 25 мая 1872 года в Дармштадте. Венчание Николая Александровича и Александры Феодоровны совершилось 14 ноября 1894 года. В Царской Семье родились четыре дочери: Ольга (3 ноября 1895 года), Татьяна (29 мая 1897 года), Мария (14 июня 1899 года), Анастасия (5 июня 1901 года). 30 июля 1904 года у Царской четы родился долгожданный сын, наследник Российского престола Цесаревич Алексий.
Николай II относился к несению обязанностей монарха как к своему священному долгу. Император уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал на постройку новых храмов, в том числе и за пределами России. За годы его царствования число приходских церквей в России увеличилось более чем на 10 тысяч, было открыто более 250 новых монастырей. Император лично участвовал в закладке новых храмов и в других церковных торжествах. В царствование Императора Николая II церковная иерархия получила возможность подготовить созыв Поместного Собора, дотоле два века не созывавшегося. Личное благочестие Государя проявилось в канонизации святых. В годы его царствования к лику святых были причислены святитель Феодосий Черниговский (1896 г.)2, преподобный Серафим Саровский (1903 г.)3, княгиня Анна Кашинская (восстановление почитания в 1909 г.)4, святитель Иоасаф Белгородский (1911 г.)5, святитель Ермоген Московский (1913 г.)6, святитель Питирим Тамбовский (1914 г.)7, святитель Иоанн Тобольский (1916 г.)8. Император вынужден был проявить особую настойчивость, добиваясь канонизации преподобного Серафима Саровского, святителей Иоасафа Белгородского и Иоанна Тобольского. Государь высоко чтил святого праведного отца Иоанна Кронштадтского9. После его блаженной кончины Царь повелел совершать всенародное молитвенное поминовение почившего в день его преставления.
Император, от природы замкнутый, чувствовал себя спокойно и благодушно прежде всего в узком семейном кругу. Знавшие семейную жизнь Императора отмечали удивительную простоту, взаимную любовь и согласие всех членов этой тесно сплоченной Семьи. Центром ее был Цесаревич Алексий, на нем сосредоточивались все привязанности, все надежды. Обстоятельством, омрачавшим жизнь Императорской Семьи, была неизлечимая болезнь наследника. Приступы гемофилии10, во время которых ребенок испытывал тяжкие страдания, повторялись неоднократно. Болезнь наследника являлась государственной тайной, и родители часто должны были скрывать переживаемые ими чувства скорби и тревоги, участвуя в обычном распорядке дворцовой жизни. Императрица хорошо понимала, что медицина была здесь бессильна. Но она крепко верила, что для Бога нет ничего невозможного. Будучи глубоко религиозной, она всей душой предавалась усердной молитве в чаянии чудесного исцеления. Подчас, когда ребенок был здоров, ей казалось, что ее молитва услышана, но приступы снова повторялись, и это наполняло душу матери бесконечной скорбью.
Императорская чета отличалась глубокой религиозностью. Императрица не любила светского общения, балов. Религиозным духом было проникнуто воспитание детей Императорской Фамилии. Все ее члены жили в соответствии с традициями православного благочестия. Обязательные посещения богослужений в воскресные и праздничные дни, говенье во время постов были неотъемлемой частью их быта. Личная религиозность Государя и его супруги была не простым следованием традициям. Царская чета посещает храмы и монастыри во время своих многочисленных поездок, поклоняется чудотворным иконам и мощам святых, совершает паломничества, как это было в 1903 году во время прославления преподобного Серафима Саровского. Краткие богослужения в придворных храмах не удовлетворяли Императора и Императрицу. Специально для них совершаются службы в Царскосельском Феодоровском соборе, построенном в древнерусском стиле. Императрица Александра молилась здесь перед аналоем с раскрытыми богослужебными книгами, внимательно следя за службой.
Как политик и государственный деятель Государь поступал, исходя из своих религиозно-нравственных принципов. С началом Первой мировой войны Государь регулярно выезжает в Ставку, посещает воинские части действующей армии, перевязочные пункты, военные госпитали, тыловые заводы — одним словом, делает все, что было важно для ведения этой войны. Императрица с самого начала войны посвятила себя раненым. Пройдя курсы сестер милосердия вместе со старшими дочерьми — Великими Княжнами Ольгой и Татьяной, — она по нескольку часов в день ухаживала за ранеными в Царскосельском лазарете. Император рассматривал пребывание на посту Верховного Главнокомандующего как исполнение нравственного и государственного долга перед Богом и народом, впрочем, всегда предоставляя ведущим военным специалистам широкую инициативу в решении всей совокупности военно-стратегических и оперативно-тактических вопросов.
2 марта 1917 года представители Государственной Думы и высшего военного командования предали своего Государя и вынудили его отречься от престола. Отрекаясь от Царской власти, Государь надеялся, что желавшие его удаления сумеют довести войну до победного конца и не погубят Россию. Его отречение было попыткой предотвратить гражданскую войну. Царь не хотел, чтобы из-за него была пролита хотя бы капля русской крови. Государь, приняв, как ему казалось, единственно возможное решение, тем не менее переживал тяжелые душевные мучения. «Если я помеха счастью России и меня все стоящие ныне во главе ее общественные силы просят оставить трон, то я готов это сделать, готов даже не только царство, но и жизнь свою отдать за Родину», — говорил Государь. Духовные мотивы, по которым последний Российский Государь, не желавший проливать кровь подданных, отрекся от престола во имя внутреннего мира в России, придают его поступку подлинно нравственный характер. Не случайно при обсуждении в июле 1918 года на Соборном Совете Поместного Собора вопроса о заупокойном поминовении убиенного Государя святитель Тихон, Святейший Патриарх Московский и всея России, принял решение о повсеместном служении панихид с поминовением Николая II как Императора.
В жизни Императора Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода — время его царствования и время пребывания в заключении. Императору Николаю Александровичу был духовно близок праведный Иов многострадальный, в день церковной памяти которого он родился. Приняв свой крест так же, как библейский праведник, он перенес все ниспосланные ему испытания твердо, кротко и без тени ропота. Именно это долготерпение с особенной ясностью открывается в последних днях жизни Императора.
Те люди, которым выпало на долю быть свидетелями последнего периода жизни Царственных мучеников, переживших унизительный плен сначала в тобольском губернаторском доме, затем в Екатеринбурге, в доме Ипатьева, были неизменно покорены тем благородством, с которым переносили они свои страдания. В Царской Семье, оказавшейся в заточении, мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. Вместе с родителями все унижения и страдания с кротостью и смирением переносили Царские дети. Протоиерей Афанасий Беляев, исповедовавший Царских детей, писал: «Впечатление (от исповеди) получилось такое: дай, Господи, чтобы и все дети нравственно были так высоки, как дети бывшего Царя. Такое незлобие, смирение, покорность родительской воле, преданность безусловная воле Божией, чистота в помышлениях и полное незнание земной грязи — страстной и греховной — меня привело в изумление». В почти полной изоляции от внешнего мира, окруженные грубыми и жестокими охранниками, узники Ипатьевского дома проявляют удивительное благородство и ясность духа. Вера заключенных поддерживала их мужество, давала им силу и терпение в страданиях. Все они понимали возможность скорого конца. Даже у Цесаревича как-то вырвалась фраза: «Если будут убивать, только бы не мучили». Государыня и Великие Княжны часто пели церковные песнопения, которые против воли слушал их караул.


В одном из писем Великой Княжны Ольги Николаевны есть такие строки: «Отец просит передать всем тем, кто ему остался предан, и тем, на кого они могут иметь влияние, чтобы они не мстили за него, так как он всех простил и за всех молится, и чтобы не мстили за себя, и чтобы помнили, что то зло, которое сейчас в мире, будет еще сильней, но что не зло победит зло, а только любовь».
В ночь с 3 на 4 июля (старого стиля), примерно в начале третьего, комиссар Юровский разбудил Царскую Семью. Им было сказано, что в городе неспокойно и поэтому им необходимо перейти в безопасное место. Минут через сорок, когда все оделись и собрались, Юровский вместе с узниками спустился на первый этаж и привел их в полуподвальную комнату с одним зарешеченным окном. Все внешне были спокойны. Государь нес на руках Алексея Николаевича, у остальных в руках были подушки и другие мелкие вещи. По просьбе Государыни в комнату принесли два стула, на них положили подушки, принесенные Великими Княжнами и Анной Демидовой. На стульях разместились Государыня и Алексей Николаевич. Государь стоял в центре рядом с Наследником. Остальные члены семьи и слуги разместились в разных частях комнаты и приготовились долго ждать — они уже привыкли к ночным тревогам и разного рода перемещениям. Между тем в соседней комнате уже столпились вооруженные люди, ожидавшие сигнала убийцы. В этот момент Юровский подошел к Государю совсем близко и сказал: «Николай Александрович, по постановлению Уральского областного Совета вы будете расстреляны с вашей семьей». Эта фраза явилась настолько неожиданной для Царя, что он обернулся в сторону семьи, протянув к ним руки, затем, как бы желая переспросить, обращаясь к коменданту, сказал: «Что? Что?» Присутствовавшие в комнате также успели произнести несколько бессвязных восклицаний. Государыня и Ольга Николаевна хотели перекреститься. Но в этот момент Юровский выстрелил в Государя из револьвера почти в упор несколько раз, и он сразу же упал. Почти одновременно начали стрелять все остальные — каждый заранее знал свою жертву. Расстреливаемые падали один за другим, еще не сраженные метались по комнате с криками отчаяния. Долго не могли убить дочерей Царя — пули отскакивали от них. Позже обнаружилось, что у них в одежде были зашиты бриллианты.
Анна Демидова, державшая в руках две подушки, закрывалась ими от убийц. Тогда, подбежав, убийцы стали стрелять в упор, в голову. Уже лежащих на полу добивали выстрелами и ударами штыков. Когда, казалось, все было кончено, Алексей Николаевич вдруг слабо застонал — в него выстрелили еще несколько раз. Картина была ужасна — одиннадцать тел лежало на полу в потоках крови. Убедившись, что их жертвы мертвы, убийцы стали снимать с них драгоценности. Затем убитых вынесли на двор, где уже стоял наготове грузовик — шум его мотора должен был заглушить выстрелы в подвале. Еще до восхода солнца тела вывезли в лес в окрестности деревни Коптяки. В течение трех дней убийцы пытались скрыть свое злодеяние.




Большинство свидетельств говорит о страдальцах Ипатьевского дома, как о людях глубоко верующих и полностью покорившихся воле Божией. Несмотря на издевательства и оскорбления, они вели в доме Ипатьева спокойную семейную жизнь, стараясь скрасить угнетающую обстановку взаимным общением, молитвой, чтением и посильными занятиями.
«Государь и Государыня верили, что умирают мучениками за свою родину, — пишет один из свидетелей их жизни в заточении воспитатель Наследника Пьер Жильяр, — они умерли мучениками за человечество. Их истинное величие проистекало не из их царского сана, а от той удивительной нравственной высоты, до которой они постепенно поднялись. Они сделались идеальной силой. И в самом своем уничижении они были поразительным проявлением той удивительной ясности души, против которой бессильны всякое насилие и всякая ярость и которая торжествует в самой смерти».
Вскоре после того, как было объявлено о расстреле Государя, Святейший Патриарх Тихон благословил архипастырей и пастырей совершать о Нем панихиды. Сам Святейший 8/21 июля 1918 года во время богослужения в Казанском соборе в Москве сказал: «...на днях свершилось ужасное дело: расстрелян бывший Государь Николай Александрович... Мы должны, повинуясь учению Слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. ...Мы знаем, что он, отрекшись от Престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасную и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе...»
Вместе с Императорской Семьей были убиты их слуги, последовавшие за своими господами в ссылку: доктор Е. С. Боткин, комнатная девушка Императрицы А. С. Демидова, придворный повар И. М. Харитонов и лакей А. Е. Трупп, а также убиенные в различных местах и в разные месяцы 1918 года генерал-адъютант И. Л. Татищев, гофмаршал князь В. А. Долгоруков, «дядька» Наследника К Г. Нагорный, детский лакей И. Д. Седнев, фрейлина Императрицы А. В. Гендрикова и гофлектрисса Е. А. Шнейдер.
Почитание Царской Семьи, начатое уже святителем Тихоном в заупокойной молитве и слове на панихиде в Казанском соборе Москвы по убиенному Императору через три дня после екатеринбургского убийства, продолжалось на протяжении всего советского периода русской истории, несмотря на жестокие преследования от безбожной власти. Священнослужители и миряне возносили к Богу молитвы о упокоении убиенных страдальцев, членов Царской Семьи. В домах в красном углу почитатели Царственных страстотерпцев, рискуя жизнью, помещали их фотографии. Особую ценность имеют публикации, содержащие свидетельства о чудесах и благодатной помощи по молитвам к Царственным страстотерпцам. Речь в них идет об исцелениях, соединении разобщенных семей, защите церковного достояния от раскольников. Особенно многочисленны свидетельства о мироточении икон с изображениями страстотерпца Императора Николая и членов Царской Семьи, сопровождавшемся благоуханием, и о чудесном появлении на иконных ликах Царственных страстотерпцев пятен кровавого цвета. __________________________________________________________________________________________________________
Прим.
1 Использованы материалы: «Житие царственных страстотерпцев Императора Николая, Императрицы Александры, Царевича Алексия, Великих книжен Ольги, Татианы, Марии, Анастасии. Изд. Совет РПЦ. M., 2002.
2 Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский (1696 г.). Память 5/18 февраля и 9/22 сентября (обретение и перенесение мощей)
3 Преподобный Серафим Саровский (1833 г.) Память 2/15 января и 19 июля/1 августа (обретение мощей)
4 Святая благоверная великая княгиня-инокиня Анна Кашинская (1338 г.). Память 12/25 июня и 2/15 октября
5 Святитель Иоасаф, епископ Белгородский (1754 г.). Память 10/23 декабря и 4/17 сентября (обретение мощей)
6 Священномученик Ермоген, патриарх Московский и всея России, чудотворец (1612 г.). Память 17 февраля/2 марта, 12/25 мая и 5/18 октября (в соборе святителей)
7 Святитель Питирим, епископ Тамбовский (1698 г.). Память 28 июля/10 августа
8 Святитель Иоанн, митрополит Тобольский (1715 г.). Память 10/23 июня
9 Праведный Иоанн Кронштадтский (1908 г.). Память 20 декабря/2 января
10 Гемофилия — наследственное заболевание крови. Женщины передают гемофилию не только своим детям, но и через дочерей — внукам и правнукам, иногда и более позднему потомству. Болеют в основном мальчики (один из видов — гемофилия С — встречается и у девочек). Характерным клиническим симптомом гемофилии является кровотечение, которое по сравнению с вызвавшей его причиной всегда бывает чрезмерным. Наряду с кровоизлияниями — подкожными, внутримышечными — наблюдаются внутрисуставные кровоизлияния, которые протекают с повышением температуры, а также кровоизлияния во внутренние органы. Чаще всего поражаются крупные суставы (коленный, локтевой, голеностопный, плечевой и т. д.). Повторные кровоизлияния в один и тот же сустав ведут к его воспалительным изменениям, деформации. Первые проявления кровоточивости у больных гемофилией развиваются чаще всего тогда, когда ребенок начинает ходить или получает бытовые травмы. У некоторых больных первые признаки гемофилии выявляются уже в период новорожденности.
А. Трофимов «Воскликните Богу гласом радования» М., 2007

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 08 дек 2011 08:31 от СибирецЪ.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
06 дек 2011 00:21 - 08 дек 2011 08:08 #5010 от СибирецЪ
Преподобный Илия Муромец, Печерский


Достоверных сведений о житии преподобного Илии Муромца, Печерского, сохранилось до нашего времени крайне мало.

Предполагают, что родился он около 1143 года в селе Карачарово под Муромом во Владимирской области в семье крестьянина Ивана, Тимофеева сына и его жены Евфросиньи, дочери Якова. Народное предание отождествило его со знаменитым богатырем Ильей Муромцем, о котором складывались многочисленные былины. Кстати, он является главным действующим лицом – могучим витязем княжеского рода Ильей Русским – и германских эпических поэм XIII века, основанных на более ранних сказаниях.

С детства и до 30 лет Илья был парализован, а потом чудесным образом получил исцеление от трех вещих старцев – калик перехожих (нищих странников), – которые предсказали, что «смерть ему на бою не писана». Взяв родительское благословение, –

«Ой ты, гой еси, родимый, милый батюшка!
Дай ты мне свое благословеньице,
Я поеду во славный стольный Киев-град –
Помолиться чудотворцам киевским,
Заложиться* за князя Владимира,
Послужить ему верой-правдою,
Постоять за веру христианскую», –

Илья много лет состоял в дружине киевского князя Владимира Мономаха – был «первый богатырь во Киеве», не знавший поражений.

Илья Муромец прославился многочисленными воинскими подвигами и невиданной силой, которую использовал только для борьбы с врагами Отечества, защиты русских людей и восстановления справедливости. А обиды тогда было от кого терпеть: в степях рыскало «Идолище поганое» (так называли печенегов), леса облюбовали соловьи-разбойники, с хазарской стороны грозил «Жидовин проклятый»…

Все сказания свидетельствуют об истинно христианском смирении и кротости Ильи Муромца (он никогда не превозносил себя!), величавом спокойствии и мире душевном: «Я простой русский богатырь, крестьянский сын. Я спасал вас не из корысти, и мне не надо ни серебра, ни золота. Я спасал русских людей, красных девушек, малых деточек, старых матерей. Не пойду я к вам воеводой в богатстве жить. Мое богатство – сила богатырская, мое дело – Руси служить, от врагов ее оборонять».

Получив в одном из боев с половцами неизлечимую рану в грудь и повинуясь зову сердца, Илья принял монашеский постриг в Киево-Печерском Успенском монастыре. В то время так поступали многие воины, заменяя меч железный мечом духовным и проводя свои последние дни в сражении не за земные ценности, а за небесные.

Отсутствие в Киево-Печерском патерике жития преподобного Илии косвенно свидетельствует о том, что в иноческих подвигах святой воин успел провести не так много времени. Это дает основание предположить, что его постриг пришелся на время игуменства преподобного Поликарпа Печерского (1164–1182).

Скончался Илия Муромец около 1188 года, примерно на 45-м году жизни. Его мощи покоятся до сего времени в Антониевых пещерах Киево-Печерской лавры.

…Илья Муромец
Нанял хитроумных плотников.
Построил он церковь соборную
Святителю Николе Можайскому
Во славном во городе во Киеве.
Сам заехал во пещеры во глубокие,
Тут Илья уж преставился.
Поныне его мощи нетленные!»

В документальном источнике имя богатыря впервые упоминается в 1574 году.

В XVIII веке паломник Леонтий оставил такое свидетельство: «Видехом храброго воина Илию Муромца в нетлении под покровом златым; ростом – яко нынешние крупные люди; рука у него левая пробита копием, язва вся знать (видна), а правая изображена крестным знамением».

В 1988 году межведомственная комиссия Минздрава УССР провела экспертизу мощей святого. Результаты исследований подтверждают факты жизни былинного богатыря: определен возраст почившего – 40–55 лет; рост – 177 см (в свое время он был на голову выше человека среднего роста); выявлены такие дефекты позвоночника, которые позволяют говорить о перенесенном в юности параличе конечностей; установлена причина смерти – обширная рана в области сердца.

К лику святых Илия Муромец был причислен в 1643 году в числе 69 подвижников Киево-Печерской лавры.



***

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 08 дек 2011 08:08 от СибирецЪ.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
06 дек 2011 08:02 - 06 дек 2011 08:03 #5017 от СибирецЪ
Память 26 октября (8 ноября)



Святой великомученик Димитрий Солунский был сыном римского проконсула в Фессалониках (современные Салоники, славянское название - Солунь). Шел третий век христианства. Римское язычество, духовно сломленное и побежденное сонмом мучеников и исповедников Распятого Спасителя, усиливало гонения. Отец и мать святого Димитрия были тайными христианами. В тайной домовой церкви, бывшей в доме проконсула, мальчик был крещен и наставлен в христианской вере. Когда умер отец, а Димитрий уже достиг совершеннолетия, император Галерий Максимиан, вступивший на престол в 305 году, вызвал его к себе и, убедившись в его образованности и военно-административных способностях, назначил его на место отца проконсулом Фессалоникийской области. Главная задача, возложенная на молодого стратега, состояла в обороне города от варваров и истреблении христианства. Интересно, что среди угрожавших римлянам варваров важное место занимали наши предки славяне, особенно охотно селившиеся на Фессалоникийском полуострове. Существует мнение, что и родители Димитрия были славянского происхождения. В отношении к христианам воля императора была выражена однозначно: "Предавай смерти каждого, кто призывает имя Распятого". Император не подозревал, назначая Димитрия, какую широкую стезю исповеднических подвигов предоставляет он тайному подвижнику. Приняв назначение, Димитрий возвратился в Фессалоники и тотчас пред всеми исповедал и прославил Господа нашего Иисуса Христа. Вместо того, чтобы гнать и казнить христиан, он стал открыто учить жителей города христианской вере и искоренять языческие обычаи и идолопоклонство. Составитель Жития, Метафраст, говорит, что он стал для Фессалоник в своей учительной ревности "вторым апостолом Павлом", потому что именно "апостол языков" основал когда-то в этом городе первую общину верующих (1 Фес., 2 Фес.). Святому Димитрию предназначено было Господом последовать за святым апостолом Павлом и в мученической кончине.

Когда Максимиан узнал, что вновь назначенный им проконсул - христианин, и многих римских подданных, увлеченных его примером, обратил в христианство, гневу императора не было границ. Возвращаясь из похода в Причерноморье, император решил вести армию через Фессалоники, полный желания расправиться с солунскими христианами.

Узнав об этом, святой Димитрий заблаговременно повелел своему верному служителю Луппу раздать имение нищим со словами: "Раздели богатство земное между ними - будем искать себе богатства небесного". А сам предался посту и молитве, готовя себя к принятию мученического венца.

Святой великомученик Димитрий Солунский Когда император вошел в город, вызвали к нему Димитрия, и он смело исповедал себя христианином и обличил неправду и суетность римского многобожия. Максимиан приказал заключить исповедника в темницу, и Ангел сошел к нему в узилище, утешая и укрепляя в подвиге. Между тем император предался мрачным гладиаторским зрелищам, любуясь, как его любимый силач, германец по имени Лий, сбрасывал с помоста на копья воинов побежденных им в борьбе христиан. Отважный юноша, по имени Нестор, из солунских христиан, пришел в темницу к своему наставнику Димитрию и просил благословить его на единоборство с варваром. По благословению Димитрия, Нестор одолел молитвами святого угодника свирепого германца и сбросил его с помоста на копья воинов, как убийца-язычник сбрасывал христиан. Разгневанный повелитель приказал немедленно казнить святого мученика Нестора (память 27 октября) и послал стражу в темницу - пронзить копьями благословившего его на подвиг святого Димитрия.

На рассвете 26 октября 306 года в подземную темницу святого узника явились воины и пронзили его копьями. Верный служитель святой Лупп собрал на полотенце кровь святого великомученика Димитрия, снял с его пальца императорский перстень, знак высокого достоинства его, и также омочил в крови. Перстнем и другими святынями, освященными кровью святого Димитриям, святой Лупп стал исцелять недужных. Император повелел схватить и умертвить его.

Тело святого великомученика Димитрия было выброшено на съедение диким зверям, но солунские христиане взяли его и тайно предали земле. При святом равноапостольном Константине (306-337) над могилой святого Димитрия была воздвигнута церковь. Сто лет спустя, при строительстве нового величественного храма на месте ветхого, обретены были нетленные мощи святого мученика. С VII века при раке великомученика Димитрия начинается чудесное истечение благовонного мира, в связи с чем великомученик Димитрий получает церковное именование Мироточивого. Несколько раз почитатели солунского чудотворца делали попытки к перенесению его святых мощей или частицы их в Константинополь. Но неизменно святой Димитрий таинственно проявлял свою волю остаться покровителем и защитником родных Фессалоник. Неоднократно подступавшие к городу славяне-язычники бывали отогнаны от стен Солуни видом грозного светлого юноши, обходившего стены и внушавшего ужас воинам. Может быть, потому имя святого Димитрия Солунского особенно почитаемо в славянских народах после просвещения их светом Евангельской истины. С другой стороны, греки считали святого Димитрия как бы славянским святым по преимуществу.

С именем святого великомученика Димитрия Солунского связаны, по предуказанию Божию, первые же страницы русской летописи. Когда Вещий Олег разгромил греков под Константинополем (907), как сообщает летопись, "убоялись греки и говорили: это не Олег, но святой Димитрий послан на нас от Бога". Русские воины всегда верили, что они находятся под особым покровительством святого великомученика Димитрия. Более того, в старинных русских былинах великомученик Димитрий изображается русским по происхождению - так сливался этот образ с душой русского народа.

Церковное почитание святого великомученика Димитрия в Русской Церкви началось сразу после Крещения Руси. К началу 70-х годов ХI столетия относится основание Димитриевского монастыря в Киеве, известного впоследствии как Михайлов-Златоверхий монастырь. Обитель была построена сыном Ярослава Мудрого, великим князем Изяславом, в Крещении Димитрием († 1078). Мозаичная икона святого Димитрия Солунского из собора Димитриевского монастыря сохранилась до наших дней и находится в Государственной Третьяковской галерее. В 1194-1197 годах великий князь Владимирский Всеволод III Большое Гнездо, в крещении Димитрий, "создал церковь прекрасную на дворе своем, святого мученика Димитрия, и украсил ее дивно иконами и писанием" (т. е. фресками). Димитриевский собор и доныне является украшением древнего Владимира. Чудотворная икона святого Димитрия Солунского из иконостаса собора также ныне находится в Москве в Третьяковской галерее. Она написана на доске от гроба святого великомученика Димитрия, принесенной в 1197 году из Солуни во Владимир. Одно из ценнейших изображений святого - фреска на столпе Владимирского Успенского собора, принадлежащая кисти преподобного инока-иконописца Андрея Рублева. Почитание святого Димитрия продолжалось и в роду святого Александра Невского (память 23 ноября). Святой Александр назвал старшего сына в честь святого великомученика. А младший сын, святой благоверный князь Даниил Московский († 1303; память 4 марта), воздвиг в Москве храм во имя святого великомученика Димитрия в 1280-х годах, который явился первым каменным храмом в Московском Кремле. Позже, в 1326 году, при князе Иоанне Калите, он был разобран, а на его месте воздвигнут Успенский собор.

Память святого Димитрия Солунского издревле связывалась на Руси с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. Святой изображается на иконах в виде воина в пернатых доспехах, с копьем и мечом в руках. На свитке (в более поздних изображениях) писали молитву, с которой святой Димитрий обращался к Богу о спасении родной Солуни: "Господи, не погуби град и людей. Если град спасешь и людей - с ними и я спасен буду, если погубишь - с ними и я погибну".

В духовном опыте Русской Церкви почитание святого великомученика Димитрия Солунского тесно связано с памятью защитника Родины и Церкви, великого князя Московского Димитрия Донского († 1389). "Слово о житии и о преставлении великого князя Димитрия Ивановича, царя русского", написанное в 1393 году, как и другие древние источники, ублажает его как святого. Духовный сын и воспитанник Митрополита Алексия, святителя Московского († 1378; память 12 февраля), ученик и собеседник великих молитвенников Русской земли - преподобных Сергия Радонежского († 1392; память 25 сентября), Димитрия Прилуцкого (†1392; память 11 февраля), святителя Феодора Ростовского († 1394; память 28 ноября), великий князь Димитрий "о церквах Божиих весьма печаловался, а страну земли Русской мужеством своим держал: многих врагов, встающих на нас, победил и славный град свой Москву стенами чудными оградил". Со времен построенного великим князем Димитрием белокаменного Кремля (1366) Москва стала называться Белокаменной. "Процвела земля Русская в лета княжения его",- свидетельствует названное "Слово". Молитвами своего Небесного покровителя, святого воина Димитрия Солунского великий князь Димитрий одержал ряд блестящих военных побед, предопределивших дальнейшее возвышение России: отразил натиск на Москву литовских войск Ольгерда (1368,1373), разгромил на реке Воже татарское войско Бегича (1378), сокрушил военную мощь всей Золотой Орды в битве на Куликовом поле (8 сентября 1380 г. в день празднования Рождества Пресвятой Богородицы) между реками Доном и Непрядвой. Куликовская битва, за которую народ назвал Димитрия Донским, стала первым общерусским национальным подвигом, сплотившим вокруг Москвы духовные силы русского народа. Этому переломному событию русской истории посвящена "Задонщина", вдохновенная героическая поэма, написанная иереем Софонией Рязанцем (1381).

Князь Димитрий Донской был великим почитателем святого великомученика Димитрия. В 1380 году, накануне Куликовской битвы, он торжественно перенес из Владимира в Москву главную святыню Владимирского Димитриевского собора - икону великомученика Димитрия Солунского, написанную на доске гроба святого. В Московском Успенском соборе был устроен придел во имя великомученика Димитрия. В память воинов, павших в Куликовской битве, установлена была для общецерковного поминовения Димитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена в Троице-Сергиевом монастыре 20 октября 1380 года Преподобным Сергием, игуменом Радонежским, в присутствии самого великого князя Димитрия Донского. С тех пор она ежегодно совершается в обители с торжественным поминанием героев Куликовской битвы, в том числе схимонахов-воинов Александра (Пересвета) и Андрея (Осляби).

Days.ru - православный церковный календарь _________________________________________________________________________________________________________ Следует добавить,что святой Дмитрий Солунский был особо чтим Ермаком Тимофеевичем и сибирскими казаками.Достаточно вспомнить знаменитое Знамя Ермака,которое было одним из знамен, врученных дружине атамана, купцом Строгановым.

С виду Знамя представляло холщовое полотнище в длину и ширину 1 аршин 6 1/4 вершка. На одной его стороне был изображен Святой Великомученик Димитрий Солунский, поражающий копьем лежащего на земле татарского хана. В верхнем правом углу изображен Спаситель с Евангелием. На другой стороне имелось изображение Архистратига Божьего Михаила на коне, разящего копьем чудовище, выбежавшее из разрушенной мечети. В верхнем углу, с левой стороны Архангела, был изображен Спаситель с находящимися перед ним потиром, дискосом, лжицею и копием.

По преданию взметенное вверх над первыми рядами атакующих казаков Знамя ввергло в ужас хана Кучума, уверенного в легкой победе своих многочисленных "батыров". Вид Всадника разящего змея, заставил броситься в бегство хана, а за ним и всех кучумовцев.Вступление казаков в Кашлык состоялось в день памяти этого Святого.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 06 дек 2011 08:03 от СибирецЪ.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
06 дек 2011 08:14 - 26 дек 2011 08:19 #5018 от СибирецЪ
Знаменитое Знамя Ермака было одним из знамен, врученных дружине атамана, купцом Строгановым, из чьих владений 1 сентября 1582 года отряд покорителей Сибири отправился за Урал.
[attachment:1]23654688899.jpg[/attachment]

С виду Знамя представляло холщовое полотнище в длину и ширину 1 аршин 6 1/4 вершка. На одной его стороне был изображен Святой Великомученик Димитрий Солунский, поражающий копьем лежащего на земле татарского хана. В верхнем правом углу изображен Спаситель с Евангелием. На другой стороне имелось изображение Архистратига Божьего Михаила на коне, разящего копьем чудовище, выбежавшее из разрушенной мечети. В верхнем углу, с левой стороны Архангела, был изображен Спаситель с находящимися перед ним потиром, дискосом, лжицею и копием.Увеличить. Покорение Сибири Ермаком. В.И. Суриков, 1895 годПо преданию взметенное вверх над первыми рядами атакующих казаков Знамя ввергло в ужас хана Кучума, уверенного в легкой победе своих многочисленных "батыров". Вид Всадника разящего змея, заставил броситься в бегство хана, а за ним и всех кучумовцев.

После гибели Ермака Тимофеевича в 1585 году Знамя было спасено сподвижниками прославленного атамана и хранилось в канцелярии казачьей команды Березова - уездного города Тобольской губернии, где позже перешло на хранение в местный собор. Боевую реликвию сибирских казаков несколько раз пытались перенести в более значительный в своем административном значении населенный пункт, чем удаленный Березов. И только в 1883 году знамя было передано на хранение в омскую Никольскую Казачью церковь, получившую в 1916 году статус собора Сибирского Казачьего войска Увеличить. Свято-Никольский Казачий Собор в Омске, 2004 г. фото "Русский Мир"В начале 1918 года в период разгула большевиков атаман Б.В. Анненков, желая привлечь на свою сторону сибирских казаков, пребывавших в смятении от перемены власти, совершил дерзкую акцию. Со своим партизанским отрядом, располагавшимся в станице Захламинской (тогда за пределами города) он ворвался в центр Омска, где хозяйничали красные, и спас из Войскового Казачьего собора боевые святыни: Знамя Ермака и войсковое знамя в честь 300-летия дома Романовых. Стоя на санях, с развивающимся Знаменем в руках Анненков увел свой отряд от погони по льду Иртыша в Кокчетавские степи, откуда вскоре вернулся, чтобы стать во главе одной из активных сил антибольшевистского подполья в Сибири. В декабре атаман вернул Сибирскому казачьему войску Знамя дружины Ермака. Реликвия была перенесена из войсковой управы в Казачий Никольский собор.

После падения правительства А.В. Колчака некому было повторить отчаянный поступок героического атамана, и Знамя, по всей видимости, было поругано и уничтожено большевиками.

К 280-летнему юбилею Омска в 1996 году по заказу городской администрации была изготовлена копия одной из сторон легендарного Знамени, которая ныне хранится в Свято-Никольском Казачьем Кафедральном Соборе.

И вот восстановленный Символ побед Сибирского Казачьего войска, расправленный под яркими лучами солнца объединил представителей омского казачества в День Омска перед Свято-Никольским Собором. Напомнил всем, что где бы и когда не оказывались казаки, они не забывали, что должны быть едины в своем порыве верой и правдой служить Великой России. И святой долг каждого казака превознести и приумножить славу своих героических предков, раздвинувших рубежи Империи от Океана до Океана.

И наступит время, Казаки Омска, как и все Казаки, разбросанные по всему миру, обретут решимость в преодолении искусственно сеемого раздора и вернут себе мощь священного Казачьего Братства и Рыцарства.





10 августа 2004 года
Информационное агентство "Русский Мир"

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 26 дек 2011 08:19 от СибирецЪ.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
08 дек 2011 07:15 - 08 дек 2011 08:02 #5104 от СибирецЪ
Город Далматово - одно из первых русских поселений в Зауралье, старше соседних городов Шадринска и Кургана, старше даже Санкт-Петербурга, а город Каменск-Уральский начался с поселья на землях Далматовского монастыря на реке Железянке. В это время заселения Сибири русскими людьми - продвижение Российского государства на восток. Свое название город получил от Далматовского Успенского мужского монастыря, основателем которого стал в далеком 1644 году от Рождества Христова старец Далмат.



До пострижения в монахи преподобный Далмат, в миру был Дмитрием Ивановичем Мокринским. Родился он в 1594 году в городе-крепости (остроге) Березове. Жил в Тобольске, состоял на государевой службе, был женат, имел детей. Отец его был казачьим атаманом, мать, как некоторые считали, - дочерью новокрещенного татарина из рода мурзы Илигея, владельца земель по берегам реки Исети.

После смерти жены Дмитрий Мокринский ушел в Невьянский монастырь, где и был наречен Далматом. За свою начитанность и приверженность к вере Далмат пользовался таким уважением братии, что вознамерились они поставить Далмата наставником. Но, не желая этой чести, стремясь к уединению, Далмат тайно покинул Невьянский монастырь и ушел на дальнее поселение, захватив с собою родовую икону Успения Божией Матери. Нет, не убогий старец уходил в иноческий подвиг, а человек, рассчитывавший на свои силы и Божию помощь. Ведь ему пришлось нести на себе не только тяжелую икону, но и все, что необходимо для уединенного бытия.

По совету жителя Киргинской слободы Семена Сосновского Далмат выбрал для уединения удобное в географическом отношении место – высокий обрывистый холм – берег реки Исети, урочище Белое Городище – при слиянии рек Течи и Исети. Первым жилищем его была пещера около чистого ключа.

Земли, на которых поселился Далмат в 1644 г., принадлежали татарскому мурзе Илигею и сдавались им в аренду для промыслов «ирбитцам и невьянцам Королевым и Шипицыным». Илигей дважды пытался вооруженным путем изгнать Далмата из своих владений. Трудно сказать, каким образом старцу удалось одержать победу в борьбе за эти земли. Считалось, что успех Далмата был обеспечен его родством с Илигеем по материнской линии, но сочинение Исаака сообщает, что этот факт не соответствует истине. Оно таким образом описывает этот эпизод: «...прииде той Илигей татарин к старцу Далмату во образе аки зверя и хотя ево убити. Старец же, видев ево тако ярящася и помыслив человечески, воспомянув апостола Павла: «В Риме бывша римлянам назвася» и протчая, также и старец Далмат причелся к нему, татарину, родом понеже по сестре ево: «А мати моя от сибирских татар от новокрещена родилася». И то слыша оный Илигей татарин и абие преста на малое время от убийства».

Второй раз Илигей возжелавший согнать старца, но Далмата спасло чудо – божественное прозрение татарского мурзы. По дороге к пещере Далмата Илигея настигла ночь, и во сне ему было видение: Богородица в багряных ризах с хлыстиком в руках повелевала татарскому мурзе не только не трогать старца, в том числе и злым словом, но и отдать ему вотчину. Илигея охватил ужас и во искупление своих грехов он передал Далмату владения на Белом Городище весной 1646 г. Таким образом, монастырская легенда представляла передачу земельных угодий основателю монастыря как добровольное пожалование. Скорее всего, Далмат договорился с Илигеем об аренде этой земли за более высокую плату, чем предыдущие арендаторы Королевы и Шипицыны.

Тобольский боярин Павел Шульгин описал монастырскую вотчину по тем межам, по которым Илигей отдал ее Далмату в присутствии родственников и соплеменников. Длина владений «от высокова Соснового Яру» до «Атяшу озера» составила примерно 90 верст, ширина - 25-30 верст. Наверное, с тех пор и пошла у монахов поговорка: «Вплоть до Атяша все наше».

Спустя 5 лет, в 1651 г., старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Б. Б. Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. В 1659 году по указу царя были установлены границы монастырской вотчины. Получив царскую жалованную грамоту, монастырь стал законным владельцем земельных угодий на р. Исети. В дальнейшем территория монастыря еще не раз расширялась за счет приобретения татарских земель.

Монастырь, занимал выгодное стратегическое и географическое положение и поэтому стал своеобразными воротами для заселения обширного Исетского края. Он с первых лет основания манил к себе все новых и новых поселенцев. Первыми русскими поселенцами были исетские казаки, потомки казацкой дружины Ермака. Слух о новом монастыре распространился, и сюда стали прибывать люди из Верхотурского уезда, с Усолья и других мест, принося сюда свои фамилии и прозвания, живущие и поныне.

К 1651 г. первые насельники Далматовой пустыни построили на Белом Городище, по благословению Тобольского архиепископа Герасима Кремнева Далмат с товарищами построили деревянную часовню, кельи и ограду - первые постройки будущего монастыря. Но им было суждено простоять недолго. Как сообщают документы, «в то лето по всей Исети никто русских людей не живал нигде, и пришли на них (т.е. жителей монастыря) ратию калмыцкие люди, и часовню и кельи у старцев и трудников пожгли и побили, а иных в полон побрали, только осталась на пожаре в пепле икона Пресвятые Богородицы невредима, и старец Далмат сохранен бысть». С тех пор икона Успения Пресвятые Богородицы считается защитницей и покровительницей Далматовского монастыря. Эта икона была принесена на Белое Городище Далматом из Невьянского монастыря. Вновь вокруг Далмата собрались сподвижники, и монастырь возродился. Были построены церковь во имя Успения Богородицы, кельи, монастырские службы, ограда с башнями.

В 1662–1664 гг. пустынь опять подверглась опустошительным нападениям башкирских кочевых племен и внуков последнего сибирского хана Кучума. Но после каждого разорения обитель вновь отстраивалась. Старец Далмат пережил тяжелые годины бедствий и испытаний. Несколько раз он был близок к смерти, дважды на его глазах монастырь был уничтожен до основания и дважды он снова возводил его из груды пепла и развалин.

Далмат, не искавший по своему смирению суетной славы и власти, до самой смерти остался лишь простым старцем-иноком, несмотря на то, что ему, как основателю, устроителю и руководителю монастыря, по праву принадлежало и настоятельство в нем. Но хотя официально монастырем управляли другие старцы (так, в 1667 г. игуменом монастыря был назначен сын Далмата Исаак), авторитет Далмата был велик, и его слово было решающим. Он всегда был сторонником строгого соблюдения религиозных канонов, и никакие обстоятельства не могли заставить его отступить от них. В таком же духе он наставлял и монастырскую братию.

Умер Далмат 25 июня 1697 г. в возрасте 103 лет. Следовательно, год его рождения – 1594 г. Он был похоронен в монастыре на месте самой первой церкви, когда-то сожженной кочевниками. Еще при жизни Далмат изготовил себе гроб (выдолбил из большого дерева), который долгие годы хранился в сарае. Для захоронения Далмата был сооружен кирпичный склеп. В 1707 г. над склепом была построена деревянная усыпальница или часовня.

Усыпальница Далмата была главной святыней монастыря. За ней следили, восстанавливали после пожаров, подновляли, украшали. Сама гробница была расписана сюжетами и стихами о первоначальной истории монастыря и иноческом подвиге ее основателя.

Братия монастыря бережно хранила память о «начальном» старце, его вещи стали своеобразными символами торжества православной веры. Это шишак и кольчуга, подаренные Далмату мурзой Илигеем в знак примирения, келейная мантия и клобук. Позже, после смерти архимандрита Исаака в усыпальнице появились его посох, мантия и клобук, а сам он был погребен в придельной церкви во имя преподобного Дмитрия Прилуцкого.

От года к году все больше людей приходило в монастырь, чтобы помолиться в усыпальнице Далмата, взять воды из родника. Народная память хранила рассказы о выздоровлении страдавших недугом после молитвы в часовне Далмата, а вода из родника считалась целебной. Далмата стали считать покровителем воинов, и перед отправкой в армию молодые люди обязательно приходили к его гробнице, надевали на себя кольчугу и шишак, тем самым как бы получая оберег. Таким образом, народная молва создала вокруг имени Далмата, его могилы и вещей ореол святости.

В 1871 г. на могиле инока Далмата был построен новый каменный храм Всех Скорбящих радости. Алтарь и собственно храм находились в середине здания и были окружены различными помещениями: с востока – для ризницы и церковной утвари, с юга – «для бесприютных и страждущих духовных лиц», с севера – для престарелой немощной монашествующей братии.

В 1896 г. над могилой преподобного Далмата, в память исполнявшегося 250-летия существования Далматовской обители, вместо деревянной часовни была возведена каменная усыпальница. В новой усыпальнице была воссоздана прежняя обстановка. Изнутри ее стены были украшены живописью на темы жития старца Далмата. Так же, как и в деревянной часовне, за гробницей стоял больших размеров крест-распятие с предстоящими, «все лица живописи старинной». На северной стене усыпальницы были размещены портреты Далмата и его сына архимандрита Исаака. По утверждению Г. Плотникова эти портреты были написаны масляными красками с натуры.

К 300-летию преставления святого в 1997 г. были составлены ему служба и акафист. В 2004 году по благословению Патриарха всея Руси Алексия II, преподобного Далмата Исетского причислили к местночтимым святым Курганской епархии, почитаемому в лике Собора Сибирских святых, с установлением дня памяти 8 июля.

Фото и информация с сайта httр://www.krауdаlmatоvо.ru/d.htm

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 08 дек 2011 08:02 от СибирецЪ.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
08 дек 2011 07:18 - 08 дек 2011 07:20 #5105 от СибирецЪ

Святитель Иоанн (Максимович) родился в декабре 1651 года в Нежине в семье благочестивого дворянского малороссийского рода. В истории России Максимовичи оставили заметный след ревностным служением на благо Отчизне, семья много средств жертвовала на украшение храмов Божиих.

Родители Иоанна - Максим Васильковский и Евфросиния - имели семерых сыновей, из которых Иоанн был старшим. Сын Григорий был протоиерей, а пятеро других служили в малороссийском войске в офицерских чинах. Иоанн выделялся из своих братьев особыми духовными дарованиями и прилежанием к книжному обучению. Закончил свое образование Иоанн в Киевской академии - единственной в то время на Руси школе высшего богословского знания.

По окончании учения он был оставлен при академии учителем, но душа его от юности стремилась ко Господу. Прослужив 8 лет - с 1668 по 1676 г. - в академии, Иоанн, желая посвятить себя иноческой жизни, принял в Киево-Печерской Лавре пострижение также с именем Иоанн, после был рукоположен во иеродиакона и далее - в иеромонаха. За свой выдающийся проповеднический талант он получил звание проповедника и был избран монастырской братией на ответственную должность эконома Лавры. В тиши монастырского уединения Иоанн в молитвенных подвигах возрастал по благодати Божией к высшему святительскому служению.

В 1695 году Черниговский архиепископ святой Феодосий Углицкий, предчувствуя близость своей кончины, и зная Иоанна Максимовича как человека строгой подвижнической жизни, вызвал его к себе в Чернигов и посвятил в архимандрита Елецкого монастыря, которым до того времени сам управлял, готовя в новом архимандрите достойного себе преемника на святительскую кафедру в Чернигове. Вскоре (5 февраля 1696 г.) Святитель Феодосий почил о Господе. Преемником ему народом и властями единогласно был избран архимандрит Иоанн Максимович, рукоположенный 10 января 1697 г. в Москве патриархом Адрианом в архиепископа Черниговского.

Святитель Иоанн благоговел к памяти святителя Феодосия, веруя в силу молитвенного его представительства пред Господом. Не тщетна была его вера. Однажды святитель тяжко заболел, болезнь быстро усиливалась. Но после молитвенного обращения к святителю Феодосию, он потребовал наутро приготовить все необходимое для его служения в храме. Окружавшие больного архипастыря подумали, что он бредит, но исполнили его желание. На другой день, к удивлению всех, святитель, совершенно здоровый, отслужил Божественную литургию. А после объявил окружающим, что накануне ему явился святитель Феодосий и сказал: "Служи завтра - и будешь здоров". В благодарность за свое исцеление ,преосвященный архиепископ Иоанн Максимович тогда же составил в честь угодника Божия св. Феодосия написанную по обычаю того времени стихами "похвалу". Поразительное чудо исцеления Святителя Иоанна послужило началом чествования святителя Феодосия как благодатного чудотворца и угодника Божия.

14 лет управлял Святитель Иоанн Черниговской епархией, снискав себе, как богато одаренному светильнику Христову, благоговейное почитание от паствы. Святитель Иоанн прилагал особые заботы о распространении духовного просвещения. С этой целью открыл в Чернигове особую школу (коллегиум), по образцу которой впоследствии стали открываться по всем епархиям духовные семинарии.

В 1712 году архиепископ Черниговский Иоанн Максимович назначен в Тобольск с возведением в звание митрополита Тобольского и всея Сибири. Выбор духовного начальства и Петра I остановился на Черниговском архипастыре Иоанне Максимовиче потому, что Петр I желал просветить светом Евангелия не только сибирских язычников, но и сопредельные с Сибирью неверующие народы, и дал указ о том, чтобы на Сибирскую митрополию возводимы были мужи благочестивые и вместе с тем ученые. Архиепископ Черниговский Иоанн обладал этими качествами, он сиял добродетелями христианскими, был образованным человеком, известен был как писатель и переводчик назидательных и душеполезных сочинений. Кроме того, он был умудрен в делах церковного управления, будучи более чем в 60-летнем возрасте.

Святитель Иоанн прибыл в Тобольск 14 августа 1712 года и начал свое служение в новой для него обширнейшей тогда Сибирской епархии, в состав которой входили нынешние епархии: Екатеринбургская, Омская, Томская, Иркутская и части других. И здесь он, как и в Чернигове, сразу же приобрел себе народную любовь. Проводя тихую и скромную жизнь, старец-святитель подвизался в усердной молитве, особенно в ночное время. Он отличался милосердием и щедростью, благотворя беднякам, особенно вдовам и сиротам, и делал это тайно. Указывая путь жизни другим, как истинный евангельский пастырь, он шел впереди, научая свою паству словом и делом и представляя собою живой пример добродетелей.

Продолжая просветительскую, миссионерскую деятельность в Сибири, святитель путешествовал по краю, отыскивал способных к миссионерству священников, заботился об открытии новых храмов.

Святитель Иоанн обогатил духовенство и паству многими назидательными сочинениями. Его перу принадлежит удивительный по богатству духовного опыта «Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с Божественною волею», изданный в пяти книгах, «Феатрон поучительный царем, князем и владыкам», — об обязанностях властей, Наконец, вся его благоговейная душа отразилась в сочинении «Богородице Дево» и в книге «Богомыслие в пользу правоверных».

Его блаженная кончина оставила глубокий след в сознании народа, видевшего в нем угодника Божия. Утром 10 июня (по ст. стилю) 1715 года митрополита Иоанна нашли в своей келье стоящим на коленях, уже почившим.

Останки святителя первоначально находились в Успенском соборе, в приделе Антония и Феодосия Киево-Печерских. Через двадцать шесть лет, после перестроек, могила его оказалась под открытым небом, что очень беспокоило почитателей его памяти, да и сам владыка Иоанн выказывал недовольство, являясь Тобольским архиереям. Тогда над его могилой был сооружен придельный храм во имя ангела святителя — Иоанна Златоуста. В 1826 году архиепископ Тобольский Евгений (Казанцев) писал: «Митрополиту Иоанну (Максимовичу) здесь такая великая вера, что многие носятся чудеса, и что даже самый сей придел построен в честь его будто бы исцелившимся от него». Этим же письмом архиепископ Евгений просил разрешения перенести гроб святителя «в виду плохого состояния придела». Спустившись с духовенством в склеп, архиепископ обнаружил останки святителя покоившимися в совершенно целом гробу; клобук и мантия также оказались нетронутыми временем. В настоящее время святые мощи митрополита Иоанна почивают в Тобольском соборе, в приделе, посвященном его имени.



Со дня успения святителя не пркращаются чудеса от его святых мощей.

21 января 1916 года святитель Иоанн, митрополит Тобольский, был причислен к лику угодников Божиих. Память святителя Иоанна отмечается 10/23 июня – в день памяти всего Собора Сибирских святых.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 08 дек 2011 07:20 от СибирецЪ.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
08 дек 2011 07:35 - 08 дек 2011 08:38 #5106 от СибирецЪ
Абалакская икона Божией Матери является одной из наиболее почитаемых святынь Сибири. История, связанная с прославлением этой иконы такова.



В царствование Михаила Фёдоровича, в 1636 году, при третьем сибирском архиепископе Нектарии, жила на абалакском погосте бедная, одинокая и бездетная вдова по имени Мария. Она вела жизнь благочестивую и целомудренную. В лёгком сне она увидела на воздухе три иконы. Посреди - икона Божией Матери, справа от неё - святителя Николая, а слева - преподобной Марии Египетской. От иконы Богородицы был глас: "Мария! Объяви об этом видении народу и скажи, чтобы на Абалакском погосте построили по праву сторону ветхой Преображенской церкви новую, деревянную, во имя иконы "Знамения" Пречистой Богородицы, что в дальнем Новгороде, с приделами: по одну сторону - святителя Николая, а по другую - преподобной Марии Египетской".

Вразумлённая этим видением вдовица отправилась к Архиепископу Нектарию и поведала ему при всём соборе о видениях, после чего рассказала о своих откровениях всему народу. Когда Марии показали никогда не виденный ею образ "Знамение" Богородицы, то она, взглянув на икону, узнала в ней являющуюся к ней Богоматерь и объявила всем, что именно этот образ она видела во всех четырёх видениях. Все граждане поверили рассказу Марии. Преосвященный же архипастырь дал Абалакским прихожанам благословение строить церковь во имя Богородицы. В этом богоугодном деле согласились принять участие и многие граждане г. Тобольска.

В это время лежал в расслаблении один крестьянин Евфимий. К нему пришёл нищий по имени Павел и сказал: "Евфимий! В Абалаке по повелению Божию строится церковь во имя "Знамения" Богородицы, святителя Николая и преподобной Марии Египетской. Дай обещание написать храмовый образ в эту церковь. Может быть, Господь по вере твоей и усердию простит тебя и освободит от болезни".

Как ангела Божия выслушал Евфимий Павла и тогда же дал обет написать икону. Господь внял трудам страждущего. После полудня в тот же день Евфимий начал владеть правою стороною своего тела. Испросив благословения у преосвященного Нектария, Евфимий заказал указанный ему образ протодиакону Софийского Тобольского собора Матфею, который славился тогда по всей Сибири как искуснейший живописец.

По мере того как писалась икона, Евфимию день ото дня становилось легче. Наконец, здоровье его совсем поправилось. Он пришёл к живописцу, и сам понёс от него написанный образ в собор для освящения.

Удивлённый и обрадованный архипастырь возблагодарил Господа за Его чудесную помощь недужному. Окропив образ святою водою, он отслужил в соборе молебен, после чего с великой честью препроводил икону в Абалак для постановления её в новом храме.

Когда совершалось перенесение иконы и шествие церковное достигло деревни Шанталык, Богоматерь прославила свой образ новым чудом. У крестьянина этой деревни Василия была дочь, которая долгое время страдала глазною болезнью и вот уже два года ничего не видела. Услышав, что несут образ в Абалак, Василий вышел со своей несчастной дочерью навстречу шествию. Припав к образу с верою и слезами, скорбящий отец умолял Пречистую Деву помиловать его несчастную дочь, и к радости и удивлению его и всех присутствовавших девица прозрела.

С того времени утвердилась вера в народе в Абалакский образ Божией Матери, как поистине чудотворный и подающий многоразличные исцеления болезней всем притекающим к нему с верою. Особенное значение в то время для всей Сибири Тобольска, чествовавшего святую Икону, передало благоговение к ней всей Сибири.

В 1918 году, опасаясь за чудотворную икону Божией Матери, епископ Мефодий с адмиралом А.В. Колчаком увозят на теплоходе икону из монастыря. До недавнего времени местонахождение ее было неизвестно. Имелось множество преданий о существовании ее за рубежом. Лишь спустя почти 80 лет стало известным место нахождения иконы - австралийский город Сидней, храм Покрова Божией Матери. Сюда она была привезена генералом Белой Армии Михаилом Константиновичем Дитерихсом (1874-1937).

В настоящее время в Знаменской церкви Абалакского монастыря, вместо подлинной иконы находится чудотворный список Абалакской иконы Божией Матери, написанный в начале XX века монахиней Иоанно-Введенского монастыря Августой.

Традиция проведения крестного хода началась с события, происшедшего в 1665 году, когда почти все лето беспрерывно шел дождь; хлеб, овощи и трава погибли - все топило водой, и народ приходил в отчаяние от ожидания голодной смерти. В этом несчастии обратились к Божией Матери. Находившийся в то время на Тобольской кафедре архиепископ Корнилий послал собор духовенства в село Абалакское за чудотворной иконой Божией Матери. С подобающей честью святыню вынесли 7 июля, а на другой день утром принесли в Тобольск. Архиепископ с городским духовенством, в сопровождении градоначальников и множества народа вышел на встречу Царице Небесной. И когда несшие икону приблизились, Архипастырь пал на землю и сказал: "О, Владычице Мира! Умилосердись над градом сим и людьми, согрешившими Тебе и умоли Сына Твоего и Бога нашего, да избавит нас ныне от гнева Своего праведного", - облобызал икону. Совершив молебен, пошли с иконой в Собор, где стали совершать Божественную Литургию. Служба еще не закончилась, как к удивлению и радости всех мгла рассеялась, дождь прекратился, облака исчезли и показалось солнце. В память этого события для вечного благодарения Господа Бога и Его Пречистой Матери, преосвященный Корнилий установил приносить чудотворную икону Божией Матери из Абалака в Тобольск ежегодно. С тех пор установилась традиция каждый год переносить икону в Тобольск ко дню великомученика Прокопия, т.е. к 8 июля по старому стилю. Святыня стояла в Соборе до 20 июля, т.е. до праздника пророка Божия Илии. Так продолжалось более 250 лет.

В 1999 году было решено возродить и древнюю традицию Крестного хода на Сибирской земле. 20 июля в воскресенье был совершен первый, после долгого промежутка, крестный ход.

От модератора: добавлю, что сейчас "...проводится масштабная акция "Возвращение Абалакской иконы". Она приурочена к 320-летию со дня возведения храма Знамения Божьей Матери в с.Абалак. Уже подготовлена информационно-историческая справка об иконе, сформирован перечень архивных документов с упоминанием чудотворной иконы, проведены акции по сбору информации на территории Тобольска и с.Абалак, получены данные о дневнике жителя Абалака Ивана Петровича Фомина, где содержится информация об иконе, размерах оклада, приблизительной стоимости, строительстве храма и первом крестном ходе". - из местных СМИ

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 08 дек 2011 08:38 от mamin.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
08 дек 2011 07:48 #5107 от СибирецЪ
СВЯЩЕННОМУЧЕНИК МЕФОДИЙ (КРАСНОПЕРОВ) (1868-1921)


Священномученик Мефодий (Красноперов), епископ Петропавловский, викарий Омской епархии – в миру Михаил Платонович Красноперов – родился в 1868 году в бедной семье псаломщика. Окончил духовное училище и Вятскую семинарию, в 1890 году рукоположен во священника. Овдовев, отец Михаил принял решение целиком посвятить себя служению Церкви, закончил Казанскую духовную академию и принял монашеский постриг с именем Мефодий. Кандидат богословия, самоотверженный и попечительный воспитатель юношества, о. Мефодий много потрудился на разных должностях в духовном образовании Уфимской епархии. Известный, талантливый проповедник, миссионер. В 1913 году наречен во епископа Акмолинского, викария Омской епархии, и стал соратником другого великого архипастыря – священномученика Андроника (Пермского). Они развернули борьбу против порока пьянства, принимавшего в начале XX века в России все более угрожающий масштаб, а также с укоренявшимися в Сибири сектантами – баптистами и хлыстами. Епископ Мефодий возглавил Омское епархиальное Братство трезвости, которое, в числе прочих дел, собирало подписи и добивалось закрытия винных лавок. В 1914 году Петропавловская городская дума, подав ходатайство, испросила епископа Мефодия к себе в город. После свержения монархии, в марте 1917 года Совет рабочих и солдатских депутатов отправлял телеграмму Керенскому и в Святейший Синод с просьбой удалить епископа Мефодия из Петропавловска за “реакционную деятельность”, но просьба была оставлена без внимания. Владыка был убит 17 февраля 1921 года на храмовой площади города Петропавловска: большевистский карательный отряд, подавлявший крестьянское(казачье) восстание 1921 года в Западной Сибири, заколол его штыками. Уже мертвому, ему вонзили крест в одну из ран.


“Мирясь с окружающим нас злом, мы воображаем, что исполняем закон Христа; не вступая в борьбу со злом, в силу неправильно понимаемой свободы совести, мы так свыкаемся с ним, что начинаем считать его нормальным явлением и становимся равнодушными к доброму. Излишние заботы об удобствах жизни подавляют ум, сердце, религиозные интересы.

В общественной жизни, в отношениях к друг другу мы проявляем часто какую-то сверхгуманность: великодушны к низости, снисходительны к разврату, готовы замолчать богохульство, считаем преступным затрагивать покойную совесть ближнего; святую ревность подвижников за истину и благочестие называем фанатизмом, психопатией. Вот почему нечестие уже не прячется от взоров людских, а открыто заявляет себя в жизни и литературе”.



По материалам книги игумена Дамаскина (Орловского) “Жития Новомучеников и Исповедников Российских ХХ века”, составленные игуменом Дамаскиным (Орловским)”. (февраль).




Автор: ВЕРИНА Анастасия

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
26 дек 2011 04:49 - 24 янв 2012 08:44 #5652 от СибирецЪ


Святитель Николай родился во второй половине Ш века в городе Патары, области Ликии в Малой Азии. Родители его Феофан и Нонна были из благородного рода и весьма зажиточны, что не мешало им быть благочестивыми христианами, милосердными к бедным и усердными к Богу.

До глубокой старости они не имели детей; в непрестанной горячей молитве они просили Всевышнего дать им сына, обещая посвятить его служению Богу. Молитва их была услышана: Господь даровал им сына, который при святом крещении получил имя Николай, что значит по-гречески — «побеждающий народ».

Уже в первые дни своего младенчества святитель Николай показал, что он предназначен на особое служение Господу. Сохранилось предание, что во время крещения, когда обряд был очень длительным, он, никем не поддерживаемый, простоял в купели в продолжение трех часов. С первых же дней святитель Николай начал строгую подвижническую жизнь, которой остался верен до гроба.

Все необычное поведение ребенка показало родителям, что он станет великим Угодником Божиим, поэтому они обратили особое внимание на его воспитание и постарались, прежде всего внушить сыну истины христианства и направить его на праведную жизнь. Отрок вскоре постиг, благодаря богатым дарованиям, руководимый Святым Духом,

книжную премудрость.

Успевая в учении, отрок Николай успевал также и в благочестивой жизни. Его не занимали пустые беседы сверстников: заразительный пример товарищества, ведущий к чему-либо худому, ему был чужд.

Избегая суетных греховных развлечений, отрок Николай отличался примерным целомудрием и избегал всяких нечистых помыслов. Почти все время он проводил в чтении Священного Писания, в подвигах поста и молитвы. К храму Божию питал такую любовь, что проводил там иногда целые дни и ночи в богомысленной молитве и чтении божественных книг.

Благочестивая жизнь юного Николая скоро стала известной всем жителям города Патары. Епископом в этом городе был его дядя, по имени тоже Николай. Заметив, что племянник выделяется среди других молодых людей добродетелями и строгой подвижнической жизнью, он стал уговаривать родителей отдать его на служение Господу. Они охотно согласились, потому что еще перед рождением сына дали такой обет. Дядя епископ посвятил его в пресвитера.

При совершении над святителем Николаем Таинства священства, епископ, исполненный Духа Святого, пророчески предсказал народу великое будущее Угодника Божиего: «Вот, братие, я вижу новое солнце, восходящее над концами земли, которое явится утешением для всех печальных. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь такого пастыря! Хорошо он будет пасти души заблудших, питая их на пажитях благочестия; и всем, находящимся в бедах, явится теплым помощником!»

Приняв сан священника, святитель Николай стал проводить еще более строгую подвижническую жизнь. По глубокому смирению он совершал свои духовные подвиги наедине. Но Промыслу Божию угодно было, чтобы добродетельная жизнь святителя направляла и других на путь истины.


Дядя епископ отправился в Палестину, а управление своей епархией поручил своему племяннику пресвитеру. Он всей душой отдался выполнению многотрудных обязанностей епископского управления. Много добра сделал он своей пастве, проявляя широкую благотворительность. К тому времени родители его умерли, оставив ему богатое наследство, которое все он употребил на оказание помощи неимущим. Следующий случай свидетельствует, к тому же, о его крайнем смирении. В Патарах жил один бедный человек, у которого были три дочери красавицы. Он был настолько беден, что ему не на что было выдать замуж своих дочерей. До чего может довести нужда человека, недостаточно проникнутого христианским сознанием!

Несчастного отца нужда привела к ужасной мысли — пожертвовать честью своих дочерей и из их красоты извлечь средства, необходимые для их приданого.

Но, к счастью, в их городе был добрый пастырь, святитель Николай, бдительно следивший за нуждами своей паствы. Получив от Господа откровение о преступном намерении отца, он решил избавить его от телесной нищеты, чтобы тем самым спасти его семейство от духовной гибели. Он задумал оказать благодеяние так, чтобы никто не знал о нем, как о благодетеле, не знал даже тот, кому он сделал добро.

Взяв большой узел с золотом, в полночь, когда все спали и не могли его видеть, он подошел к хижине несчастного отца и через окно бросил внутрь золото, а сам поспешно возвратился домой. На утро отец нашел золото, но не мог ведать, кто был его тайным благодетелем. Решив, что Сам Промысел Божий послал ему эту помощь, он возблагодарил Господа и вскоре смог выдать замуж старшую дочь.

Святитель Николай, когда увидел, что его благодеяние принесло надлежащий плод, решил довести его до конца. В одну из следующих ночей он также тайно бросил через окно в хижину бедняка другой мешок с золотом.

Отец вскоре выдал замуж и вторую дочь, твердо надеясь, что Господь таким же образом окажет милость и третьей дочери. Но он решил во что бы то ни стало узнать своего тайного благодетеля и достойно поблагодарить его. Для этого он не спал ночей, выжидая его прихода.

Не долго ему пришлось ждать: скоро пришел и в третий раз добрый пастырь Христов. Услышав звон упавшего золота, отец поспешно вышел из дома и догнал своего тайного благодетеля. Узнав в нем святителя Николая, он пал к его ногам, целовал их и благодарил его как освободителя от духовной гибели.


По возвращении дяди из Палестины, святитель Николай сам собрался туда же. В пути на корабле он проявил дар глубокого прозрения и чудотворения: предвозвестил наступающую жестокую бурю и силой своей молитвы усмирил ее. Вскоре здесь же на корабле он совершил великое чудо, воскресив юношу матроса, который упал с мачты на палубу и разбился насмерть. В пути корабль часто приставал к берегу. Святитель Николай везде приложил заботы к врачеванию недугов мест-ных жителей: одних исцелил от неизлечимых болезней, из других изгнал мучивших их злых духов, иным, наконец, подал утешение в скорбях.

По прибытии в Палестину, святитель Николай поселился неподалеку от Иерусалима в селении Бейт-Жала (библейская Ефраффа), которое находится на пути в Вифлеем. Все жители этого благословенного села — православные; там находятся две православные церкви, из которых одна, во имя святителя Николая, построена на том месте, где некогда проживал святитель в пещере, служащей теперь местом поклонения.

Есть предание, что во время посещения святых мест Палестины, святитель Николаи пожелал однажды ночью помолиться в храме; подошел к дверям, закрытым на замок, и двери Чудесной Силой сами открылись, чтобы Избранник Божий мог войти в храм и исполнить благочестивое желание своей души.

Воспламенев любовью к Божественному Человеколюбцу, святитель Николай возымел желание навсегда остаться в Палестине, удалиться от людей и втайне подвизаться перед Небесным Отцом.

Но Господу угодно было, чтобы такой светильник веры не оставался под спудом в пустыне, но ярко освещал Ликийскую страну. И вот, по изволению свыше, благочестивый пресвитер возвратился на родину.

Желая удалиться от суеты мирской, святитель Николай отправился не в Патары, а в Сионскую обитель, основанную его дядей епископом, где он был принят братиею с большой радостью. В тихом уединении монашеской кели он думал остаться на всю жизнь. Но наступило время, когда великий Угодник Божий должен был выступить верховным руководителем Ликийской Церкви, чтобы просвещать людей светом евангельского учения и своей добродетельной жизнью.

Однажды, стоя на молитве, он услышал глас: «Николай! Ты должен вступить на служение народу, если хочешь получить венец от Меня!»

Священный ужас объял пресвитера Николая: что именно повелевает совершить ему чудный глас? «Николай! Эта обитель не та нива, на которой можешь ты принести ожидаемый Мной от тебя плод. Уйди отсюда и пойди в мир, к людям, чтобы прославилось в тебе имя Мое!»


Повинуясь этому велению, святитель Николай удалился из обители и местом жительства избрал не свой город Патары, где все его знали и оказывали ему почести, а большой город Миры, столицу и митрополию Ликийской земли, где, никем не знаемый, он мог скорее избегнуть мирской славы. Жил он как нищий, не имел где приклонить голову, но неизбежно посещал все церковные службы. Насколько Угодник Божий смирял себя, настолько Господь, унижающий гордых и возвышающий смиренных, возвысил его. Скончался архиепископ всей Ликийской страны Иоанн. Для избрания нового архиепископа собрались в Миры все местные архиереи. Много было предложено к избранию умных и честных людей, но общего согласия не было. Господь сулил для занятия этой должности более достойного мужа, чем те, которые находились в их среде. Епископы усердно молились Богу, прося указать лицо наиболее достойное.

Одному из старейших епископов явился в видении муж, озаренный неземным светом, и повелел в эту ночь стать в притворе храма и заметить, кто первый придет в храм на утреннее богослужение: это и есть угодный Господу муж, которого епископы должны поставить своим архиепископом; открыто было и имя его — Николай.

Получив сие божественное откровение, старец епископ сообщил о нем другим, которые, в чаянии милости Божией, еще усилили свои молитвы.

С наступлением ночи старец епископ стал в притворе храма, ожидая прибытия избранника. Святитель Николай, встав с полуночи, пришел в храм. Его остановил старец и спросил о имени. Он тихо и скромно ответил: «Называюсь я Николай, раб святыни твоея, владыко!»


По имени и глубокому смирению прибывшего, старец убедился, что он и есть избранник Божий. Он взял его за руку и повел на собор епископов. Все с радостью приняли его и поставили на середину храма. Несмотря на ночное время, весть о чудесном избрании разнеслась по городу; собралось множество народа. Старец епископ, сподобившийся видения, обратился ко всем со словами: «Примите, братие, своего пастыря, которого помазал для вас Святой Дух и которому он поручил управление ваших душ. Не человеческий собор, а Суд Божий поставил его. Вот теперь мы имеем того, кого ждали, приняли и обрели, кого искали. Под его мудрым руководством мы смело можем надеяться предстать Господу в день Его славы и суда!»

При вступлении в управление Мирликийской епархией, святитель Николай сказал сам в себе: «Теперь, Николай, твой сан и твоя должность требуют от тебя, чтобы ты всецело жил не для себя, а для других!»


Теперь он не стал скрывать свои добрые дела для блага паствы и для прославления имени Божиего; но был, как всегда, кроток и смирен духом, незлоблив сердцем, чужд всякой надменности и своекорыстия; соблюдал строгую умеренность и простоту: носил простую одежду, вкушал постную пищу раз в сутки — вечером. Целый день великий архипастырь творил дела благочестия и пастырского служения. Двери его дома были открыты для всех: каждого он принимал с любовью и радушием, являясь для сирот отцом, для нищих — питателем, для плачущих — утешителем, для притесненных — заступником. Паства его процветала.

Но приближались дни испытаний. Церковь Христова подверглась гонениям императора Диоклетиана (285—30 гг.). Храмы разрушались, божественные и богослужебные книги сжигались; епископы и священники заключались в темницы и предавались пыткам. Все христиане подвергались всяческим обидам и мучениям. Гонение дошло и до Ликийской Церкви.

Святитель Николай в эти трудные дни поддерживал в вере свою паству, громко и открыто проповедуя имя Божие, за что был заключен в темницу, где не переставал укреплять веру среди заключенных и утверждал их в крепком исповедании Господа, чтобы они были готовы пострадать за Христа.

Преемник Диоклетиана Галерий прекратил гонения. Святитель Николай, по выходе из темницы, снова занял Мирликийскую кафедру и с еще большей ревностью отдался исполнению своих высоких обязанностей. Он прославился особенно ревностью по утверждению Православной веры и искоренению язычества и ересей.

Особенно сильно пострадала Церковь Христова в начале IV века от ереси Ария. (Он отвергал божество Сына Божия и не признавал Его Единосущным Отцу.)

Желая водворить в стаде Христовом мир, потрясенный ересью Ариева лжеучения. Равноапостольный император Константин созвал Первый Вселенский Собор 325 года в Никее, где под председательством императора собрались триста восемнадцать архиереев; здесь было подвергнуто осуждению учение Ария и его последователей.

Особенно подвизались на этом Соборе святитель Афанасий Александрийский и святитель Николай. Прочие святители защищали Православие помощью своего просвещения. Святитель Николай же защищал веру самою же верою — тем, что все христиане, начиная с Апостолов, веровали в Божество Иисуса Христа.


Есть предание, что во время одного из соборных заседаний, не стерпев богохульства Ария, святитель Николай ударил этого еретика по щеке. Отцы Собора сочли такой поступок излишеством ревности, лишили святителя Николая преимущества его архиерейского сана — омофора и заключили его в тюремную башню. Но вскоре они убедились в правоте святителя Николая, тем более, что многие из них имели видение, когда пред их очами Господь наш Иисус Христос подал святителю Николаю Евангелие, а Пресвятая Богородица возложила на него омофор. Они освободили его из заключения, возвратили ему его прежний сан и прославили его как великого Угодника Божиего.

Местное предание Никейской Церкви не только верно сохраняет память о святителе Николае, но и резко выделяет его из числа трехсот восемнадцати отцов, которых считает всех своими покровителями. Даже турки-мусульмане имеют глубокое уважение к святителю: в башне они до сего времени бережно хранят ту темницу, где был заключен этот великий муж.

По возвращении с Собора святитель Николай продолжал свою благотворную пастырскую деятельность по устройству Церкви Христовой: утверждал в вере христиан, обращал к истинной вере язычников и вразумлял еретиков, спасая тем их от гибели.

Заботясь о духовных нуждах своей паствы, святитель Николай не пренебрегал удовлетворением их телесных потребностей. Когда в Ликии наступил великий голод, добрый пастырь, чтобы спасти голодающих, сотворил новое чудо: один торговец нагрузил большой корабль хлебом и накануне отплытия куда-то на запад увидел во сне святителя Николая, который повелел ему доставить весь хлеб в Ликию, ибо он покупает у него весь груз и дает ему в задаток три золотые монеты. Проснувшись, купец был очень удивлен, найдя зажатыми у себя в руке действительно три золотые монеты. Он понял, что это было повеление свыше, привез хлеб в Ликию, и голодающие были спасены. Здесь он рассказал о видении, и граждане по его описанию узнали своего архиепископа.

Еще при жизни своей святитель Николай прославился как умиротворитель враждующих, защитник невинно осужденных и избавитель от напрасной смерти.

В царствование Константина Великого в стране Фригии вспыхнул мятеж. Для его усмирения царь послал туда войско под начальством трех воевод: Непотиана, Урса и Эрпилиона. Корабли их прибило бурей к берегам Ликии, где им пришлось стоять долго. Припасы истощились, — стали грабить население, которое сопротивлялось, причем произошла жестокая схватка у города Плакомат. Узнав об этом, святитель Николай лично прибыл туда, прекратил вражду, затем вместе с тремя воеводами отправился во Фригию, где добрым словом и увещеванием, без применения военной силы, усмирил мятеж. Здесь ему сообщили, что во время его отсутствия из города Миры тамошний градоправитель Евстафий невинно осудил на смертную казнь трех граждан, оклеветанных врагами. Святитель Николай поспешил в Миры и с ним — трое царских воевод, которым очень полюбился этот добрый архиерей, оказавший им великую услугу.

В Миры прибыли они в самый момент казни. Палач уже заносит меч, чтобы обезглавить несчастных, но святитель Николай властной рукой вырывает у него меч и повелевает освободить невинно осужденных. Никто из присутствующих не осмелился противиться ему: все поняли, что творится воля Божия. Трое царских воевод дивились сему, не подозревая, что вскоре и им самим понадобится чудесное заступничество святителя.

Возвратившись ко двору, они заслужили почет и благосклонность царя, чем вызвали зависть и вражду со стороны прочих царедворцев, которые оклеветали перед царем этих трех воевод, будто они пытались захватить власть. Завистливые клеветники сумели убедить царя: трое воевод были заключены в темницу и осуждены на смерть. Тюремный сторож предупредил их, что казнь должна состояться на другой день. Невинно осужденные стали горячо молиться Богу, прося заступни-чества через святителя Николая. В ту же ночь Угодник Божий явился во сне царю и властно потребовал освобождения трех воевод, угрожая поднять мятеж и лишить царя власти.

«Кто ты, что смеешь требовать и угрожать царю?»

«Я — Николай, Мир Ликийских Архиепископ!»

Проснувшись, царь стал размышлять об этом сне. В ту же ночь святитель Николай явился также начальнику города Евлавию и потребовал освобождения невинно осужденных.

Царь призвал к себе Евлавия, и узнав, что и он имел такое же видение, велел привести трех воевод.

«Какое колдовство делаете вы, чтобы давать мне и Евлавию видения во сне?» — спросил царь и рассказал им о явлении святителя Николая.

«Мы не делаем никакого колдовства, — отвечали воеводы, — но сами ранее были свидетелями, как этот архиерей спас в Мирах невинных людей от смертной казни!»

Царь велел рассмотреть их дело и, убедившись в их невиновности, отпустил.

Святитель во время своей жизни оказывал помощь людям, даже совсем его не знавшим. Однажды корабль, плывший из Египта в Ликию, был застигнут сильнейшей бурей. Сорвало на нем паруса, сломало мачты, волны готовы были поглотить корабль, обреченный на неминуемую гибель. Никакие силы человеческие не могли ее предотвратить. Одна надежда — просить помощи у святителя Николая, которого, правда, ни один из этих моряков никогда не видел, но все знали о его чудесном заступничестве. Погибающие корабельщики стали горячо молиться, — и вот святитель Николай появился на корме у руля, стал управлять кораблем и благополучно привел его в гавань.

Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим ее. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.

По словам святого Андрея Критского, святитель Николай являлся к людям, обремененным различными бедствиями, подавал им помощь и спасал их от смерти: «Своими делами и добродетельной жизнью святитель Николай сиял в Мирах, как звезда утренняя среди облаков, как месяц красивый в полнолунии своем. Для Церкви Христовой он был ярко сияющим солнцем, украшал Ее, как лилия при источнике, был для у Нее миром благоуханным!»

До глубокой старости сподобил Господь дожить Своего великого Угодника. Но наступило время, когда и он должен был отдать общий долг человеческого естества. После непродолжительной болезни он мирно скончался 6 декабря 342 года, и был погребен в соборной церкви города Миры.

При жизни своей святитель Николай был благодетелем рода человеческого; не перестал он им быть и после своей смерти. Господь сподобил его честное тело нетления и особой чудотворной силы. Мощи его начали — и продолжают по сей день — источать благоуханное миро, обладающее даром чудотворения.

Прошло семьсот с лишним лет после кончины Угодника Божиего. Город Миры и вся Ликийская страна были разрушены сарацинами. Развалины храма с гробницей святителя были в запустении и охранялись лишь несколькими благочестивыми монахами.

В 1087 году святитель Николай явился во сне одному апулийскому священнику города Бари (в южной Италии) и повелел перенести его мощи в этот город.

Пресвитеры и знатные горожане снарядили для этой цели три корабля и под видом торговцев отправились в путь. Эта предосторожность была нужна для того, чтобы усыпить бдительность венецианцев, которые, проведав о приготовлениях жителей Бари, имели намерение их опередить и привезти мощи святителя в свой город.

Баряне, окружным путем, через Египет и Палестину, заходя в порты и ведя торговлю, как простые купцы, прибыли, наконец, в Ликийскую землю. Посланные разведчики сообщили, что никакой стражи у гробницы нет и ее охраняют только четыре старика монаха. Баряне пришли в Миры, где, не зная точного местоположения гробницы, пытались подкупить монахов, предложив им триста золотых монет, но ввиду их отказа, применили силу: связали монахов и под угрозой пыток, заставили одного малодушного указать им местонахождение гробницы.

Чудесно сохранившаяся гробница белого мрамора была вскрыта. Она оказалась наполненной до краев благоуханным миром, в котором и были погружены мощи святителя. Не имея возможности взять большую и тяжелую гробницу, баряне переложили мощи в заготовленный ковчег и отправились в обратный путь.

Путешествие длилось двадцать дней, и 9 мая 1087 года они прибыли в Бари. Великой святыне была устроена торжественная встреча при участии многочисленного духовенства и всего населения. Вначале мощи святителя были помещены в церкви святого Евстафия.

Множество чудес происходило от них. Через два года была законче-на и освящена нижняя часть (крипт) нового храма и во имя Святого Николая, сооруженного нарочито для хранения его мощей, куда они и были торжественно перенесены папой Урбаном Вторым 1 октября 1089 года.

Верхняя часть храма (базилика) была построена значительно позже — 22 июня 1197 года.

Служба святителю, совершаемая в день перенесения его мощей из Мир Ликийских в Барград — 9/22 мая — была составлена в 1097 году русским православным иноком Печерской обители Григорием и русским митрополитом Ефремом.

Святая Церковь Православная чествует память святителя Николая не только 6 декабря и 9 мая, но и еженедельно, каждый четверг, особыми песнопениями.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 24 янв 2012 08:44 от СибирецЪ.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
20 янв 2012 14:08 #6381 от Ратникъ
Уважаемые форумчане!Подскажите пожалуйста,а каковы были полковые образы полков Сибирского Казачьего Войска к началу Гражданской войны в Сибири?

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
24 янв 2012 09:05 #6477 от СибирецЪ

Ратникъ пишет: Уважаемые форумчане!Подскажите пожалуйста,а каковы были полковые образы полков Сибирского Казачьего Войска к началу Гражданской войны в Сибири?

Леонид Геннадьевич,не понятен вопрос.Войсковой образ св.Николая Чудотворца по некоторым сведениям Можайский.Точнее какая была иконография образа не скажу.В станицах были свои церкви и особо чтимые образы, а по полкам про особо чтимые образы сведений не встречал,кроме образов на знамени Ермака. Которое хранилось в 1-м Ермака Тимофеевича полку Сибирского Казачьего войска.На одной стороне знамени был изображён Дмитрий Солунский,на другой Михаил Архангел.Может есть ещё какие-нибудь сведения о которых я не знаю.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
24 янв 2012 13:57 #6494 от Ратникъ
Уважаемый Сибирецъ!
Имел в виду вот что.Для того,чтобы все понятно было проведу аналогию,о чем спрашиваю.
К примеру Уральское казачье войско.Покровитель войска (а стало быть войсковой образ-Св.Архистратиг Михаил).У сибирского войска таким видимо был Св.Николай.
У каждого из трех полков Уральского войска был свой полковой праздник и соотвественно полковая икона,соотвествующая этому празднику.К примеру,1-й полк-1 августа полковой праздник-День происхождения древ Животворящего Креста Господня (или Первый или Медовый Спас),у 2-го полка-1 октября-День Покрова Пресвятой Богородицы (соотвествующая икона),у 3-го полка УКВ-икона Св.Николая.
Образ Сибирского Войска вцелом понятен-Св.Николай.А какие полковые иконы были (или хотя на какие праздники приходились полковые праздники полков Войска)?Или где хотя бы посмотреть можно по этим моментам не смогли бы подсказать?
С уважением,Леонид Геннадьевич.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
24 янв 2012 14:58 #6495 от Patriot
Леонид посмотрите вот здесь, сообщение 2056.
ka-z-ak.ru/index.php?option=com_kunena&func=view&catid=5&id=41&Itemid=13

Скайп-patriot2495.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
24 янв 2012 17:21 #6497 от Ратникъ
Патриот,спасибо!
Касательно праздников -понял.Однако вопрос остается.Выходит,что у всех полков СКВ полковой иконой был Св.Николай,раз праздник был установлен 6 декабря.Или же полковой образ в ряде каких-то случаев мог не совпадать с полкоым праздниом (например если икона была поднесена кем-то из членов Царственного Дома).
Просветите,пжта если знаете.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
25 янв 2012 08:49 #6502 от Patriot
К сожалению на данный момент это все данные. Может быть ещё что-то найдётся.

Скайп-patriot2495.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
25 янв 2012 14:16 #6508 от Ратникъ
Спасибо,будем искать дальше!

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

  • СибирецЪ
  • СибирецЪ аватар Автор темы
12 фев 2012 06:15 #6831 от СибирецЪ
Семипалатинско-Абалацкая икона Божией Матери «Знамение»




Ее история тесно связана с местной историей. Словами Вергилия: «Повесть об этом стара, но слава нетленна». Историю Усть-Каменогорской крепости принято связывать с 1720-м годом, когда она была заложена майором Лихаревым. Царь Петр I, как великий государственный мыслитель, понимал большую значимость освоения новых земель, изыскания дополнительных средств и укрепления границ своей империи. Майор Лихарев по велению царя отправился на поиски яркендского золота. Перед походом суда, которыми он руководил, остановились на реке Иртыш близ селения Абалак возле города Тобольска. В то время по всей Сибири славилась своими чудотворениями икона Божией Матери «Знамение», именуемая Абалацкой.
История этой иконы описана следующая. В 1170-м году в древнем Новгороде случилось знамение от иконы, на которой была изображена Пресвятая Дева с воздетыми молитвенно пречистыми руками и изображением на щите в области Ее груди благословляющего Предвечного Божественного Младенца - Спаса-Эмманила (что значит: с нами Бог). Это было мрачное время междоусобных войн. Суздальские удельные князья, возглавляемые сыном Суздальского князя Андрея Боголюбского, обступили Великий град. Новгородцам оставалось уповать лишь на Божию помощь. Дни и ночи молились они, умоляя Господа, не оставлять их. На третью ночь услышал архиепископ Новгородский Илия дивный голос, повелевающий ему взять из Церкви Спаса Преображения на Ильиной улице образ Пресвятой Богородицы и вынести его на городскую стену. Когда икону переносили, враги пустили в крестный ход тучу стрел, и одна из них вонзилась в иконописный лик Богородицы. Из глаз Ее истекли слезы, и икона повернулась ликом к городу. После такого Божественного знамения на врагов внезапно напал неизъяснимый ужас, они стали побивать друг друга, а ободренные Господом новгородцы бесстрашно устремились в бой и победили. С этого момента икона и списки с нее стали именоваться «Знамение» - как знамение (чудо) милости Приснодевы Марии к роду человеческому. А вся Русская церковь стала прославлять это событие 27 ноября (то есть 10 декабря по новому стилю), которое до сих пор и празднуется.

Списки с этой иконы известны многие. Один из них - абалацкий. Одна благочестивая женщина, жившая за столетие до прибытия в наши места майора Лихарева, увидела видение. Новгородская икона Божией Матери «Знамение» с изображениями по сторонам святителя Николая Чудотворца и преподобной Марии Египетской явилась ей во сне. От образа Пречистой Матери ей было повеление объявить о видении народу и сказать, чтобы построили на Абалацком погосте новый деревянный храм во имя «Знамения» Пресвятой Богородицы. Во время строительства храма один больной человек заказал протодиакону Софийского Тобольского собора Матфею, который славился тогда во всей Сибири как искуснейший живописец, храмовую икону - список описываемой новгородской иконы - в надежде на улучшение здоровья. По мере продвижения работы состояние больного действительно улучшалось. Так, что к окончанию оно совершенно поправилось, и он сам смог нести ее с крестным ходом в собор для освящения. Во время шествия процессии от иконы в одном селении прозрела слепая девица. Богоматерь прославила Свой образ различными чудесами. Поэтому икону часто забирали в другие селения. Паломники, приходившие поклониться прославленному образу, часто не заставали его в абалацком храме. В связи с чем протодиакону Матфею пришлось написать список уже с этой иконы, который и пребывал постоянно в храме. Этот список также прославлен был Пречистой Богородицей.

По этой причине Лихарев в 1720-м году и просил абалацкого священника отслужить молебен на его судах пред этой иконой. По окончании молебного пения произошло знамение (чудо). Судно, на котором находился святой образ, само собою поплыло вверх по реке до самого города Семипалатинска, где остановилось. Несмотря на все усилия солдат, пытавшихся сдвинуть его с места, судно не двигалось. Тогда все бывшие здесь увидели в этом волю Богоматери, желающей, чтобы образ Ее пребывал в этом городе. Путешественники благоговейно сняли с судна пречистую икону и с великою честью поставили ее в Семипалатинской церкви. Здесь уже Пресвятая Дева через этот образ во множестве являла Свои знамения верующим нашего края.
В летописях по краеведению известны два факта чудесного исчезновения этой иконы. Однажды она обрелась татарским мусульманином. Случилось это так. Один бедный татарин, проживающий близ Семипалатинской крепости, поехал в бор за дровами. Употребив немало времени на рубку дров и укладку их на воз, татарин в лесу запоздал и поехал домой, когда стало уже совсем темно. Дорогою он заблудился... Стоял сильный мороз. Сознавая, что едет не туда, куда нужно, и что найти дорогу в дремучем лесу в темную, глухую ночь весьма трудно, татарин в отчаянии упал на колени и стал призывать на помощь Аллаха (Бога)... Вдруг видит он в стороне, в ущелье, между холмами, мелькает огонек. Подойдя ближе, татарин рассмотрел тополь, а на тополе Святую Икону и перед Нею горящую восковую свечу. Признав местность, татарин разыскал дорогу, и направился по ней домой. Доехавши до Семипалатинской крепости, он нашел здесь квартиру «русского муллы» (священника), разбудил его и рассказал ему все виденное им. Священник, пригласив некоторых из своих прихожан, тотчас же направился к указанному татарином месту, имея проводником того же татарина. Чудесным образом переместившаяся из храма Икона по-прежнему стояла на дереве, по-прежнему же перед Нею горела свеча. Священник, помолившись, стал снимать Икону, но, к всеобщему удивлению, Святая Икона, несмотря на все усилия священника, не отделялась от дерева. Священник заставил поднять Святую Икону одного из пришедших с ним казаков, затем другого, третьего, но никто не смог отделить Святой Иконы от дерева... Священник помолился еще и с просьбой обратился уже к татарину. Татарин омочил руки в ключе, который бил из-под дерева, снял свой аракчин и поднял Святую Икону.
После этого Святая Икона с песнопением перенесена была в крепостную церковь. Ключ, бивший из-под корня дерева, с этого времени получил в народной молве название Святого. Он находится в ущелье между довольно высокими холмами, покрытыми сосновым лесом, недалеко от Иртыша. Татарские муллы того времени, в связи с этим событием, побаивались, что началось сбываться древнее предсказание о том, что их вера помрачнеет пред светом иной.
В 40-х годах позапрошлого столетия над Святым Ключом, в воспоминание чудесного явления здесь Семипалатинско-Абалацкой Иконы Божией Матери и в благодарность Небесной Владычице за исцеление от продолжительной болезни глаз водою из Святого Ключа, один военный чиновник устроил навес вроде часовни. Под этим навесом были поставлены Святые Иконы и между ними, разумеется, прежде всего, копия Семипалатинско-Абалацкой Иконы Божией Матери.
Вместо навеса, в конце восьмидесятых годов, известный благотворитель здешнего края, павлодарский купец Артемий Иванович Деров построил очень изящную деревянную часовню. В ней, как и прежде под навесом, кроме разных икон, пожертвованных усердием богомольцев, находились прекрасные копии Абалацкой и Семипалатинской Икон Божией Матери. В то время как усердие к «Святому Ключу» возрастало все более и более, в некоторых усердствующих возникло желание для вящей славы Царицы Небесной построить на Ключе церковь. Пресвятой Владычице было угодно, чтобы желание этого было исполнено великим ревнителем Святого Ключа и весьма известным благотворителем здешнего края семипалатинским купцом Федором Петровичем Плещеевым, построившим близ Святого Ключа небольшую каменную часовню с алтарем...
В поисках истины люди обращаются к историко-временной конкретности. К сожалению, обезбоженное общество зачастую извлекает из истории, по словам Бернарда Шоу, единственный урок, и состоит он в том, что люди не извлекают из истории никаких уроков. Второй раз святая икона была сокрыта Божиим промыслом от нас во времена лютых гонений на церковь. И до сих пор место пребывания ее неизвестно. Возможно, когда-нибудь Пречистая Богородица умилостивится к нашим грехам и явит знамение Своей милости к нашему краю в явлении Своей Чудотворной Иконы.
В настоящее время списки с Семипалатинско-Абалацкой иконы Божией Матери, которые были сделаны, вероятно, в начале ХХ века и чудом сохранившиеся до наших дней, теперь находятся в Воскресенском кафедральном соборе и в Знаменском Петро-Павловском женском монастыре г. Семипалатинска. В г. Усть-Каменогорске в Богородице-Рождественском храме поселка Аблакетка тоже есть икона «Знамение» со всеми святыми, установленная 11 декабря 2005 года на потолке храма и имеющая размеры 7 на 12 метров. Кроме того, перед входом в храм можно увидеть барельеф знаменитой Семипалатинско-Абалацкой иконы Божией Матери «Знамение». В планах – создание еще одного списка знаменитой иконы и установление его в Богородице-Рождественском храме.
Пресвятая Богородица, помогай нам!

Настоятель Богородице-Рождественского храма пос. Аблакетка,
священник Евгений Яганов


Источник: Усть - Каменогорский Благочинный Церковный округ Астанайской и Алматинской епархии

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
02 июнь 2012 11:30 - 31 март 2013 09:25 #8062 от bgleo
Святой Архистратиг Михаил.


С уважением, Борис Леонтьев

Это сообщение содержит прикрепленные файлы.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 31 март 2013 09:25 от Шиловъ.
Спасибо сказали: Светлана, Полуденная

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
01 дек 2012 13:44 #10776 от bgleo
Храмовые праздники частей войск из "Памятная книжка Западной Сибири 1881 год":


С уважением, Борис Леонтьев

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Спасибо сказали: Шиловъ, Patriot, Калдаманец, Нечай

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
06 мая 2014 15:57 - 06 мая 2014 16:06 #21394 от Полуденная

Это изображения скрыто для гостей.
Пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите, чтобы увидеть его.



Георгий, он же Егорий, Юрий – Победоносец, великомученик и земледелец

6 мая Православная Церковь совершает память великомученика Георгия Победоносца. В 1945 году на 6 мая пришлась Пасха Христова. В связи с этим согласно Церковному Уставу празднование святому было перенесено на среду Светлой Седмицы – 9 мая, который официально был объявлен Днем Победы. Именно в этот день мир узнал радостную весть об окончании войны. И вот уже почти 70 лет георгиевские ленточки стали неотъемлемым атрибутом победного мая.
Святой Георгий, подобно многим другим святым, чтимым Русской Православной Церковью, пришел на Русь из Греции и очень быстро стал «своим». За Георгием Победоносцем прочно утвердилась слава хранителя Руси, покрови¬теля князей. Его имя (тождественное также имени Юрий) нередко, начиная уже с XI в., давали русским князьям при крещении. Полу¬чил его, в частности, при крещении великий князь Ярослав Владимирович, который в 1030 г. основал город в Чудской земле, назвав его Юрьевым. В Киеве по его же пове¬лению построили пред вратами Софийского собора церковь с монастырем во имя св. Георгия. 9 декабря (26 ноября по церковному календарю) Русская Православная Церковь празднует освящение церкви великомученика Георгия в Киеве. В этот же день в 1769 году императрица Екатерина Великая учредила для офицеров высшую награду - Орден Святого Георгия. В настоящее время Георгий зимний – день героев России, Георгиевских кавалеров.
Близ Новго¬рода в Юрьевом мо¬настыре на левом берегу Волхова возвышается знаменитый Георгиевский собор (1119 г.).
Георгий по-греч. - «землепашец», «земледелец», буквально: «землетруженик». От слов «гео» (земля), ср. «гео-графия», - и «эргон» (работа), ср. «эн-эрг-ия». Имя это крайне полюбилось и на Руси, и в Европе, где стало известно во множестве вариантов. Как Георгий стал Егорием, Юрием, Гюрги, Джоржем, Ежи, Иржи, Юргером, Геворгом – это очень занимательно, но это, как говорится, отдельная история.
Интересно, что среди православных святых Георгий - один из самых, если так можно сказать, многозначных.
Православная Церковь на первое место ставит великомученический подвиг святого Георгия. Как свидетельствует житие, уроженец Каппадокии воин Георгий выступил на защиту хри¬стиан от гонений со стороны императора Диоклетиана (кон. III – нач. IV в.). За отказ вернуться в язычество Георгий претерпел тяжкие страдания. Некоторые из палачей и мучи¬телей, пораженные его стойкостью, стали христианами. Эпизоды мученической судьбы Георгия зримо открывались глазам верующих на клей¬мах новгородской иконы начала XIV в. (хранится в Русском музее).

Святой Георгий – змее¬борец и христолюбивый воин (в народном обиходе он иногда назы¬вался Егорий Храбрый) получил на Руси всенародную известность благодаря русским обработкам «Жития о чуде со змием». Известно несколько версий истории о «чуде со змием», но суть их одна. Жи¬тели одного греческого города вынуждены были приносить человеческие жертвы посе¬лившемуся невдалеке от города змею. Дошел черед до царской дочери. Воин Георгий, ока¬завшийся у города, спас девушку. Будучи убеж¬денным христианином, он победил змея с по¬мощью молитвы. Город и его правители были язычниками, и поэтому Георгий выступил против змея, лишь получив согласие горожан при¬нять крещение.
Самое раннее изображение «Чуда Георгия о змие» сохранилось на стене Георгиевской церкви в Старой Ладоге (80 - е го¬ды XII в.). На новгородской иконе конца XIV в. (хранится в Русском музее) Георгий на белоснежном коне. Правая рука откинута назад, и мощным ударом он вонзает копье в пасть змея.

В народных духовных стихах о Егории Храбром две главные темы - мученичество и героические подвиги святого - объедини¬лись. Стихи эти пели калики перехожие - благочестивые странники, но их восприняли и крестьяне - сказители, которые исполняли их наряду с былинами о богатырях. В этом образе Егория соединились черты христианского святого великомученика и по¬движника во имя веры с типичными качества-ми эпического героя – богатыря.
Подобно богатырю, Егорий заточен царем в темницу и проводит там тридцать лет и три года - не видя света белого, не слыша звона колокольного. Но вот по воле Бога он на сво¬боде и сразу превращается в грозного воина, одевается в «сбрую ратную», берет «копье бу¬латное», вызывает «белого резвого коня». Путь к подвигу ему преграждают «горы тол¬кучие» (они сходятся - расходятся, не давая проехать), «леса дремучие» (приклонились к земле - пройти их невозможно), «стадо вол¬ков рыскучих», «стадо змеиное лукавое». Все эти препятствия Егорий преодолевает благо¬даря силе своей веры, обещая воздвигнуть «церкви соборные». В одних стихах он «рубит - колет стадо змеиное», наезжает на «землю Светлорусскую» и утверждает здесь «веру кре¬щеную». В других - он убивает «царище Демьянище». В - треть¬их - он выступает против чужеземного на¬сильника «Кудреяна - Кудреянища» и отрубает ему голову мечом - самосеком.

Георгий - Егорий считался одним из святых покровителей земледелия и земледельцев (возможно, сказалось греческое значение имени). В день Егория вокруг пашен и сел устраивали крестные ходы с молебнами и водосвятиями. На другой день после Егория начинали се¬ять яровые («Егорий придет - соха в поле пойдет»). На Егория примечали: «Сей рассаду до Егорья - капусты будет вдоволь»; «Пришел бы на Егорий мороз - а то будет просо и овес». По состоянию Егорьева дня определяли погоду на будущее: если был заморозок, то надо ждать еще сорок морозных утренников, и если они не выпадут все подряд, то оставшиеся ударят позднее по недоспевшему хлебу. Если же день теплый, то и дальше уже будет тепло.
Одним из ярких праздничных событий являлся вы¬гон скотины на пастбища. Хотя во многих местах России скот начинали пасти и рань¬ше - в зависимости от природных условий, но в Егорьев день все равно животных обходили с образом Геор¬гия Победоносца; когда стадо собиралось, служили молебен, окропляли святой водой.

О том, какое место занимал Георгий – Юрий - Егорий в народном христианском пантеоне, свидетельствуют волочебные песни, что ис-полнялись на Пасху. Волочебники (так назы¬вали участников праздничных обходов, ис¬полнявших эти песни) сообщали о намерении воздвигнуть собор с тремя престолами:
Первый престол - свят Егорий,
Другой престол - Мать Пречистая,
Третий престол - сам Иисус Христос.

Юрий зимний («холодный»), в делах хозяйственных, до¬машних, в отношениях земледельца с приро¬дой не был от¬мечен ничем особенным. Зато долгое время он играл важную роль во взаимоотношениях крестьян со своими хозяевами - помещиками и как таковой остался в памяти народной. Со¬гласно Судебнику 1497 года, любой «черно¬сошный», то есть строго закрепленный за оп¬ределенным помещиком крестьянин, полу¬чал право перейти от него к другому помещи¬ку - «за неделю до Юрьева дня и неделю по Юрьевом дне осеннем». Переходы эти совер¬шались по определенным правилам, с предва¬рительным оповещением. Для мужика это бы¬ла отдушина, позволявшая ему поискать дру¬гие, менее кабальные условия работы. По этому поводу сложились пословицы: «На чью до¬лю потянет поле, то скажет Юрьев день»; «По¬зывал дьяк мужика судиться на Юрьев день, а мужик и был таков».
Но Соборным уложением 1649 года это право было отменено. Удар по мужику - хлебопашцу был силен и ото¬звался в пословице: «Вот тебе, бабушка, и Юрь¬ев день!» Однако с древних времен сохранился крестьян-ский обычай - при отъезде служить в Юрьев день молебен за успех в пути...
Награды Святого Георгия

Изображение всадника с копьем или мечом, появившееся на печатях и монетах Великого княжества Московского после Куликовской битвы, постепенно соединилось с образом Георгия Победоносца. Официально трактовка всадника на московском гербе как святого Георгия была признана в 1730 году.

Знаменитый русский военный орден Святого Георгия — исключительно почетная для русских офицеров боевая награда — был официально учрежден 26 ноября (7 декабря) 1769 года. Имел четыре степени отличия.
По статуту он давался только за подвиги в военное время «тем кои… отличили еще себя особливым каким мужественным поступком или подали мудрые и для нашей воинской службы полезные советы». Предусматривалась и другая возможность: поскольку «не всегда всякому верному сыну отечества такие открываются случаи, где его ревность и храбрость блистать может», претендовать на получение ордена 4-й степени могли и те, «кои в полевой службе 25 лет от обер-офицера, а в морской 18 кампаний офицерами служили».

Награждение Георгиевским крестом давало значительные привилегии: повышение денежного содержания, пенсию по увольнению в запас, освобождение от телесных наказаний, присвоение очередного воинского звания и т.д. Выйдя в отставку, кавалеры ордена имели право носить военный мундир (даже если не выслужили положенного для этого десятилетнего срока), могли изображать на своих гербах, вензелях и печатях знак ордена.
С 1849 года имена Георгиевских кавалеров начали записывать на мраморных стенах Георгиевского зала Большого Кремлевского дворца.

Так как св. Георгий – христианский святой, то для иноверцев был предусмотрен вариант ордена, в котором вместо св. Георгия был изображён герб России, двуглавый орёл. Образец ордена с орлом был утверждён Николаем I в 1844 году в ходе Кавказской войны, В связи с этим в мемуарах и художественной литературе встречаются моменты, когда офицеры, выходцы с Кавказа, недоумевают: «а почему мне дали крест с птицей, а не с джигитом?».

В 1913 году в статут ордена включили дополнительные статьи и расширили описание военных подвигов по родам войск. «Знак отличия военного ордена» приобрёл официальное название Георгиевского креста. В годы первой мировой войны стали награждать орденом св. Георгия и посмертно. Одним из первых, «смертью запечатлевших подвиг», как писалось в приказах о посмертных награждениях, был летчик П.Н. Нестеров, совершивший первый в мире воздушный таран.
В советской России после 1917 года орден был упразднён. Тем не менее, во время Гражданской войны в 1918-1920 гг. на Восточном фронте и в Северной армии белых практиковалось награждение орденом (за исключением высших 1-й и 2-й степеней).

Награждение орденом св. Георгия второй степени всегда служило показателем признания полководческого мастерства. Такой орден заслужили в боях выдающиеся русские военачальники Ф.Ф. Ушаков, П.И. Багратион, М.И. Платов, П.П. Коновницын, А.И. Остерман-Толстой, Н.Н. Раевский, А.П. Ермолов, И.В. Гурко, М.Д. Скобелев. Последним кавалером ордена второй степени стал генерал от инфантерии Н.Н. Юденич, командовавший Кавказским фронтом в первую мировую войну.
Ордена св. Георгия третьей степени были удостоены прославленные генералы И.А. Ганнибал, И.М. де Рибас, Я.П. Кульнев (его Наполеон назвал одним из лучших кавалерийских офицеров), П.С. Кайсаров, М.И. Драгомиров, А.А. Брусилов.
Георгиевскими кавалерами ордена четвертой степени стали тысячи генералов и офицеров русской армии. Среди них поэт-партизан Д.В. Давыдов, известный художник-баталист В.В. Верещагин, декабрист С.Г. Волконский, выдающийся ученый и флотоводец адмирал С.О. Макаров.

В 1904 году произошел беспрецедентный случай, когда все офицеры, участвовавшие в бою, были представлены к ордену св. Георгия четвертой степени. Это случилось после знаменитого боя кораблей «Варяг» и «Кореей» с вражеской эскадрой при Чемульпо 27 января. Даже корабельный священник «Варяга» М. Руднев получил золотой наперстный крест на георгиевской ленте (что с 1790 года являлось боевым знаком отличия).

Для награждения нижних чинов в России с 1807 года существовал Знак отличия Военного ордена святого Георгия - знаменитый солдатский Георгиевский крест. Он повторял форму знака ордена св. Георгия, но изготавливался из серебра.
Первой женщиной, удостоенной Знака отличия Военного ордена, стала Надежда Дурова - знаменитая кавалерист-девица за спасение в бою офицера.

Георгиевский крест носился и после присвоения офицерского звания. С гордостью носили на своих мундирах полученные за Бородино скромные солдатские Георгиевские кресты декабристы М.М. Муравьев-Апостол и И.Д. Якушкин. По четыре Георгиевских креста в годы первой мировой войны заслужили известные полководцы И.В. Тюленев и В.И. Чапаев.
Георгиевскими кавалерами были выдающиеся советские военачальники Г.К. Жуков, К.К. Рокоссовский, Р.Я. Малиновский. Полный Георгиевский кавалер донской казак К.И. Недорубов за подвиги в годы Великой Отечественной войны был удостоен звания Героя Советского Союза.

Черно-оранжевые цвета Георгиевской ленты стали в России символом военной доблести и славы. В первой половине XIX века для награждения нижних чинов за военные подвиги была учреждена медаль «За храбрость» на георгиевской ленте, в 1913 году причисленная к георгиевским наградам. С этого года полный «Георгиевский бант» стал состоять из четырех Георгиевских крестов и четырех Георгиевских медалей «За храбрость». В первую мировую войну полный бант георгиевских наград заслужил С.М. Буденный.

Медалью «За храбрость» могли быть награждены и гражданские лица, но только за отвагу в военное время. Так, в первую мировую войну первой боевую награду на севере России в Беломорье получила дочь смотрителя маяка двенадцатилетняя М. Багренцева.

Существовали и особые коллективные награды для целых воинских частей, относящиеся к ордену Святого Георгия. Это особые «Георгиевские отличия» — знамена, штандарты, флаги, трубы, петлицы на воротниках мундиров нижних чинов. Они выдавались полкам и экипажам, особенно отличившимся в сражениях.
Первым среди кораблей русского флота кормовой Георгиевский флаг получил экипаж линейного корабля «Азов» за храбрость, проявленную в Наваринском сражении с турецким флотом в 1827 году.

С конца XVIII в. лица духовного звания могли быть представлены георгиевским наградам. Георгиевским крестом был, в частности, награжден во время Отечественной войны 1812 г. пономарь Смирягин, действовавший во главе отряда крестьян и отбивший в одном из сражений боевое знамя у французов.
Панагией на георгиевской ленте были пожалованы во время первой мировой войны Дмитровский еп. Трифон (Туркестанов) и Кременецкий еп. Дионисий (Валединский).

После октябрьских событий 1917 года были отменены ордена и все знаки отличия, упразднен существовавший при Министерстве императорского двора Капитул российских орденов. Но славные боевые традиции предков не были преданы забвению. Прошли годы и возродились Георгиевские награды. В 1943 году был учрежден солдатский орден Славы трех степеней, статут которого напоминает положение о Георгиевском кресте, а носится орден на черно-оранжевой георгиевской ленте. На такой же ленте носят ветераны медаль «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.». Георгиевские ленты украшают бескозырки моряков с гвардейских боевых кораблей. А в наши дни в наградную систему России вернулись славные награды Отечества - орден святого Георгия и Георгиевский крест.

Ссылку на источник к сожалению не сохранила.
Последнее редактирование: 06 мая 2014 16:06 от Полуденная.
Спасибо сказали: Patriot, bgleo, Нечай, Андрей Машинский, evstik, Redut, 1960

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.