СВЯТЫЕ ОБРАЗЫ В ИСТОРИИ КАЗАЧЕСТВА

Больше
06 нояб 2014 21:59 - 07 нояб 2014 04:59 #24709 от Витязь

Вложение Svyatie_obrazi.pdf не найдено


Скачал интересную презентацию...

Про некоторые образа знал давно, про другие - впервые услышал. Если кто знает подробнее о почитаемых казаками иконах - выложите.


Взаимодействие Церкви и казачества имеет давние исторические корни. При этом факт изначального единства древнего казачества с Церковью и ранее единой русской государственностью практически не вызывает сомнений. Зримым отражением этого единения выступают многие святые образы Русской православной церкви. Их значение в укреплении и сбережении духовно-нравственных основ и идеалов казаков и казачек трудно переоценить. Действительно «смысл обращения к русским святым в том и состоит, что именно они определяли строй мысли русского человека, формировали мироощущение гражданина Святой Руси. Своим подвигом святые помогали человеку освобождаться от греховного в себе и, обретая душевную чистоту, сделаться менее уязвимыми для искушений» . Это высказывание справедливо и в отношении изображений Христа, Богородицы и событий из Священной истории.

Примечательно, что в качестве «первого казака Руси» в древних былинах выступает богатырь Илья Муромец. Разумеется, версий, гипотез и трактовок об искажении сюжетных линий и объединениях в былинах и сказаниях под именем Ильи Муромца различных людей существует немало . Следует помнить, что усилиями Ореста Федоровича Миллера, защитившего в 1869 г. докторскую диссертацию, была фактически опровергнута идея об иностранном происхождении русских былин о богатырстве Киевском . Им было доказано, что эти литературные произведения являются проявлением самобытного творчества русского народа. И в этом контексте идеал былинного богатыря, причисленного в 1643 г. к лику святых, в сознании русских людей отождествляется с идеалом казака, также выступающего защитником государства и веры.

Характерно, что очередное упоминание о казаках на Руси связано со сказаниями о Куликовской битве и двух иконах Божией Матери Донской и Гребневской . Упоминание о причастности казаков к победе объединенных воинских сил русских княжеств под командованием великого князя Дмитрия Донского над войском Мамая также позиционирует казачество как ревнителей русской государственности и православия.

Предания и легенды донесли до нас информацию об общности истории казачества и множества особо чтимых православных икон. К их числу принадлежит и обретенная в начале XVI в. близ Тульского кремля служилым казаком икона святителя Николая чудотворца (Мирликийского). Именно с этим образом навеки связана победа туляков и царской рати летом 1552 г. над 30-тысячными ордами крымского хана Девлет-Гирея. С этого времени «икона святителя Николая весьма почиталась казаками, которые при проезде через Тулу служили молебны в храме «Николы, что на Площади»» .

Неудивительно, что этот святой образ был взят Иваном Грозным в Казанский поход а также и то, что в Казани была возведена деревянная церковь во имя «Николы Тульского» . Согласно преданию, в 1579 г. ее священником был рукоположен казак Ермолай, ранее и обретший икону «Св. Николая Тульского» . 8 июля 1579 г. он стал свидетелем обретения чудотворной Казанской иконы Богоматери на месте пожарища близ Казанской церкви святого Николая (Тульского). А в 1594 г., будучи митрополитом Казанским, он составил «Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже в Казани» . Именно он позже стал Патриархом Московским и всея Руси Гермогеном и духовным лидером патриотических сил в Смутное время .

Широко известно, что именно с Казанской иконой Божией Матери двинулось на Москву второе земское ополчение, под руководством князя Пожарского и К. М. Захарьева-Сухорукова освободившее город от иноземных захватчиков. В ходе освобождения Москвы казаки особо отличились в штурме Китай города . По мнению историков, важную роль великорусское казачество сыграло и в воцарении Михаила Федоровича Романова.

Многие прославленные и чудотворные иконы навеки связаны со славными делами и геройскими подвигами великорусских казаков во славу государства Российского и Церкви. К их числу относятся иконы Божией Матери: «Утоли моя печали», «Аксайская», «Албазинская», «Азовская», «Табынская» и другие. Огромные усилия по объединению восточнославянских земель и защите Православия прилагало запорожское и малороссийское казацтво. Духовной опорой казакам в этой нелегкой борьбе были чудотворные иконы «Покрова Божией Матери», икона ставротека Войска Запорожского Низового и многие другие.

Казаки вошли в историю не только благодаря своим воинским заслугам. Немало казаков и их потомков отличились в иконописании и церковном служении. Примером тому может служить потомственный казак, художник Владимир Лукич Боровиковский, написавший в 1842 г. икону Ситхинской Божией Матери. В разные годы Русской православной церковью были прославлены:

- потомственный оренбургский казак, полковник, архимандрит Варсонофий Оптинский (в лике преподобных);

- потомственный сибирский казак Далмат Исетский (в лике преподобных);

- потомственный полтавский казак Даниил Ачинский (в лике праведных);

- и др.

Наступившая в 1917 г. новая смута расколола некогда единое российское общество и породила новую братоубийственную войну, воинствующий атеизм и репрессии мирного населения. В угаре борьбы за власть новые бездуховные лидеры активно пытались привлечь на свою сторону казаков. Но, столкнувшись с неприемлемостью большей частью казачества новой бездуховной идеологии, быстро перешли к политике геноцида и репрессий. Гонениям подверглось не только казачество, но и церковь, вообще все классы, слои и институты прежней Российской империи. Поэтому, в число новомучеников и исповедников России были вписаны и имена священнослужителей тесно связанных с казачеством. В их число вошли:

- священномученик архиепископ Омский и Павлодарский Сильвестр;

- священномученик, епископ Селенгинский Ефрем, потомственный забайкальский казак;

- священномученик архиепископ Воронежский и Задонский Захария;

- священномученик иерей Василий Колмыков и многие другие.

Также стоит отметить, что современные казаки помнят и поныне о том, что ведомые атаманом Ермаком казачьи отряды присоединили к Руси Сибирское царство, а под предводительством князя Д. И. Вишневецкого была основана первая островная крепость на Днепре, ставшая прообразом Запорожской Сечи (см. таблицу №1). С именем легендарного казацкого предводителя Байды связывается и основание в 1542 г. Свято-Троицкого Чигиринского монастыря. В настоящее время прилагаются усилия по канонизации Ермака , а в сети Интернет стали появляться изображения «князя Сибирского Ермака Тимофеевича» с нимбом. Аналогичные устремления высказываются и в отношении князя Д. И. Вишневецкого.

Много столетий назад казаки выработали собственный стиль изображения икон. Основным отличием от бытуемого в настоящее время в нем было изображение молящего люда в виде казаков, а не абстрактного скопища верующих. Наиболее древние из дошедших до нас казачьих икон датированы XVII веком и относятся к эпохе становления казачьего государства на Днепре (времен гетмана Петра Сагайдачного и далее). Казаки изображались как на самой почитаемой казачьей иконе «Покрова Пресвятыя Богородицы», так и на ряде других.
Традиции иконописи из века в век претерпевали определенные изменения. Поиному стала изображаться и Богородица с покровом. Однако и сейчас изображение молящегося люда в виде определенного
народа, исповедующего Веру Христову, не противоречит устоявшимся
канонам. Наоборот, это позволяет сделать религию ближе и понятнее
сердцу каждого конкретного человека. Казаки Кубанской казачьей общины, следуя традициям своих пращуров, хранят и почитают икону «Покрова Пресвятыя Богородицы с казаками». На иконе под Покровом Божией Матери изображены молящиеся казаки в национальных казачьих одеждах.

Процесс возрождения российского казачества с конца 80-х гг. XX в. не мог не привести к отрицанию атеистических идеалов социализма и возврату православных ценностей. Как и прежде, нравственной опорой для современных казаков являются святые православные образы. Многие казачьи организации прилагают усилия по возрождению православной духовности и возврату утраченных и поруганных в советское время святынь.

Так в 2012 г. Украинской Православной церкви Московского патриархата был передан, некогда широко почитаемый в Слобожанщине, чудотворный Малочернетчинский образ Христа Спасителя «Хлеб Жизни» (Спас в точиле). К 200-летию победы России в Отечественной войне 1812 г. совместными усилиями екатеринославских и тульских казаков была восстановлена икона «Всемилостивейший Спас», с которыми Тульский казачий полк в войну Наполеоном вошел в Париж. По благословению старца и насельника Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандрита Германа (Чеснокова) 7 февраля 2002 г. и по заказу атамана Надымского казачьего округа Обско-Полярной казачьей линии Сибирского казачьего войска Союза казаков России полковника Сергея Николаевича Кришталь была написана ныне мироточивая и чудотворная Надымская икона святого Царя-Страстотерпца Николая. Эта икона приняла участие в покаянном крестном ходе «За Веру, Царя и Отечество» в честь 2000-летия Рождества Христова, 420-летия Сибирского казачьего войска и 10-летия начала возрождения Надыма.

Однако, необходимо помнить, что история казачества это не только череда блистательных побед и достижений во славу России и православия. Многие иконы сохраняют память и о драматических страницах истории Отечества и казачества. К их числу принадлежит икона Иргенских мучеников – казаков Иргенского острога безвинно загубленных воеводой Афанасием Пашковым в 1656-1662 гг. Не раз на жестоком пути восстававших в прошлом казаков вставали представители церкви и святые иконы. Например, спасение Черного Яра от войск Степана Разина приписывается заступничеству отрока схимника Боголепа. Жители Кунгура отстояли свой город от нападавших пугачевцев после крестного хода с местным списком Тихвинской иконы Божией Матери.

Необходимо помнить, что казачья составляющая, если так можно выразиться, традиционно присутствует и в древлеправославии (староверии, старообрядчестве). В историческом прошлом значительная часть казаков относило себя к этой ветви православия . К настоящему времени в музейных фондах сохранилась некоторая часть старообрядческих икон . Уже в наше время были прославлены такие известные деятели древлеправославия как широко известный среди уральского казачества Анисим Васильевич Швецов (епископ Арсений Уральский) и создатель Крестоносной дружины яицких (уральских) казаков времен Гражданской войны старообрядческий священник Мокий Алексеевич Кабаев. Примечательно, что столкнувшийся с острой критикой своих действий со стороны Председателя Синодального комитета РПЦ по взаимодействию с казачеством митрополита Ставропольского и Невинномысского Кирилла, атаман Центрального казачьего войска В. И. Налимов старался уверить казаков в устранении возникших разногласий и практически одновременно начал устанавливать и(или) расширять тесные отношения с высшими иерархами РПСЦ и духовным руководством Совета муфтиев России. По мнению автора настоящей статьи налаживание позитивного диалога между руководством Центрального казачьего войска и иерархами различный религий и конфессий на фоне имевших место в недавнем прошлом или сохраняющихся противоречий с архиреями РПЦ в некоторой степени несет фрондерский подтекст. В силу этого обстоятельства оно может не только не достигнуть цели плодотворного сотрудничества представителей различных религий и конфессий на благо единой для всех России, но наоборот вызвать дополнительные нестроения в среде как собственно казачества, так и религиозных общин и общества в целом.

Нередко имевшие место в прошлом драматические события и факты из истории казачества также как и церковные расколы сказываются на жизни общества и сегодня. В этой связи стоит отметить, что изначально становление, развитие и вооруженная борьба с иноземными поработителями запорожского и малороссийского казачества опиралось на единение с православием и защиту его интересов . Например, на одном из православных форумов отмечается, что гетман «…Федор Косинский стал первой жертвой унии за ревность к Православию и любовь к русскому народу. За свой подвиг гетман Федор Косинский вполне заслуживает быть причисленным к лику святых».

Однако одним из следствий длительного противоборства на территории современной Украины и Белоруссии католицизма и православия стало почитание ряда тесно связанных с историей казачества чудотворных икон не только православными христианами, но католиками, а также греко-католиками и последователями различных неканонических православных церквей. К их числу принадлежат иконы Божией Матери Бердичевская, Холмская, Барская и др. (см. таблицу №1). Еще одним следствием жесткого натиска католицизма на православие стало тесное взаимодействие с казачеством православных иерархов и последующей канонизации некоторых из них. В их числе, прежде всего, стоит отметить обвинявшегося польскими властями в связях с казаками архидиакона Никифора Кантакузина и тесно связанного с запорожцами архимандрита Макария Каневского (см. таблицу №1).

Резюмируя вышеизложенное, стоит отметить, что в историческом прошлом изначально казачество активно и последовательно выступало ревнителями и защитниками православной веры и сложившейся еще в дохристианский период собственной русской и позже российской государственности. Вместе с тем начиная с начала XX столетия различными политическими силами прилагались усилия по отрыву казаков, как от канонической православной церкви, так и противопоставлению их интересам единой и сильной России. Поэтому представляется, что атаманы различных казачьих организаций и Синодальный комитет Русской православной церкви по взаимодействию с казачеством должны обратить особое внимание не только на воцерковление казаков, но и одновременно на их информирование об исторической роли казачества в деле укрепления православия и российской государственности. Также представляется весьма актуальным уделить самое пристальное внимание рассмотрению роли тесно связанных с прошлым казачества и православной церкви исторических лиц, прославившихся в деле укрепления и защиты православной веры, а при наличии оснований, подготовке и представлению соответствующих материалов в Синодальную комиссию по канонизации.

Это сообщение содержит прикрепленные файлы.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 07 нояб 2014 04:59 от Витязь.
Спасибо сказали: bgleo, Светлана, evstik

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
06 нояб 2014 22:15 #24710 от Витязь

Вложение malochernetchjnskiy_Spas2.jpg не найдено



ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА О ЧУДОТВОРНОМ МАЛОЧЕРНЕТЧИНСКОМ ОБРАЗЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ «ХЛЕБ ЖИЗНИ»

История явления Чудотворного образа Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа именуемый «Спас Малочернетчинский», тесно связана историей Сумского Успенского монастыря, что находился в слободе Малая Чернетчина недалеко от города Сумы. В свою очередь история этого монастыря неотделима от истории зарождения Сум и судьбы основателя города полковника Герасима Кондратьева.

История заселения Сумского края, как и всей Слобожанщины, хорошо изучена и описана. Связана она, прежде всего, с освободительной борьбой украинского народа против Речи Посполитой. И основной причиной этой борьбы была защита православной веры от посягательства католиков и униатов, стремившихся к уничтожению Православия и насаждению католицизма на левом и правом берегах Днепра по всей Малой Руси. Что естественно вызывало протестные выступления, в первую очередь народные восстания в защиту спасительной веры праотцев. Большинство из этих восстаний заканчивались поражениями восставших и следовавшими за ними жестокими репрессиями. Вот по этой причине десятки тысяч православных людей срывались с насиженных мест, бросая дома, нажитое добро и взяв с собой в дорогу самое дорогое – ценности духовные (антиминсы, богослужебные книги, священные сосуды, часто даже колокола), уходили на порубежье с Русским царством, под защиту единоверного московского царя. С паствой уходило и священство.

Беженцы заселяли безлюдные территории Московской державы, граничащие с мусульманским Диким полем. Так появился новый регион, получивший наименование Слобожанщина. Слобода — производное слово от слова свобода. И в самом деле, это была свободная земля, свободная, прежде всего, духовно. Появились на карте новые города: Харьков, Ахтырка, Богодухов, Лебедин и, конечно же, Сумы.

Первые переселенцы в округе Сумской крепости появились ещё в 1642 году, не исключено что среди них был и Герасим Кондратьев. Затем было ещё несколько волн переселенцев. Уже в 1652 году начинается подготовка к строительству, а затем и само строительство Сумской крепости, руководил которым московский воевода Кирилл Арсеньев. Но осадчим, то есть человеком, который посадил (т.е. заселил) людей на этой территории, и городским, затем и полковым казачьим атаманом считался Герасим Кондратьев. Он принимал активное участие в строительстве Сумской крепости, возглавлял её оборону от набегов крымских татар. Ни в коей мере не ослабляя своего внимания к фортификационному строительству (крепостные стены, башни, пороховые склады, тайный ход к реке), Кондратьев огромное внимание уделял храмовому строительству. Так, были построен Никольский храм и перестроена Спасо-Преображенская кафедральная церковь в Сумах, немалое количество храмов было построено им и в Сумской округе. Им же были основаны Иоанно-Предтечев женский монастырь в слободе Лука и Успенский мужской монастырь близ Сум.

Успенский монастырь был основан Герасимом Кондратьевым в девяти верстах от Сум в 1658 году, хотя первые документы на монастырские земли датированы 1671 годом. Местность, где основан монастырь, была довольно живописной. Расположен он был на небольшой возвышенности, окружённой горами, покрытыми лесом, а рядом находился пруд. В скором времени рядом с монастырём появилась слобода под названием Монастырёк, в дальнейшем это название было вытеснено новым — Малая Чернетчина. Святитель Филарет (Гумилевский) в своей работе «Историко-статистическое описание Харьковской Епархии», изданной в Харькове в 1859 году, так описывает этот монастырь: «В последние десятилетия своего существования он был великолепный. В нем было три храма, и все три каменные.

Храм Успения Богоматери, каменный, с приделом Вознесения Господня на хорах, построен был с <st1:metricconverter productid=«1750 г» w:st=«on»>1750 г</st1:metricconverter>. старанием игумена Иоасафа и ктитора подполковника Якова Алексеевича Шубского, который употреблял на то и свой капитал.

Второй храм, каменный, при котором была братская трапеза, освящен был в честь Архангела Михаила в <st1:metricconverter productid=«1755 г» w:st=«on»>1755 г</st1:metricconverter>. и был построен на месте деревянного г. Губаном.

Третий храм над св. вратами, во имя Всех Святых, построен г. Шубским с <st1:metricconverter productid=«1753 г» w:st=«on»>1753 г</st1:metricconverter>. и освящен в <st1:metricconverter productid=«1760 г» w:st=«on»>1760 г</st1:metricconverter>.

Указом от 4 апр. <st1:metricconverter productid=«1787 г» w:st=«on»>1787 г</st1:metricconverter>. предписано было: «В Сумском монастыре править игуменскую должность иеромонаху, Иякову Шубскому». В июле посвящен он был в игумена. Это тот самый ктитор обители, который в 1751—1755 гг. строил ее храмы, — лицо замечательное. Урожденец слободы Белков Ахтырского полка, из духовного звания, он в детском возрасте с прекрасным голосом взят был в придворную капелль. Когда же лишился голоса, то, будучи известен по доброму поведениу и уму, сделан был чтецом, а потом и ктитором придворной церкви; благочестивая императрица Елисавета любила его и пожаловала ему чин бригадира. По смерти императрицы он выехал из Петербурга и поселился в Сумском монастыре, где скончался и отец его иеромонах Арсений. Сперва жил он здесь для самоиспытания, спустя же несколько годов принял монашество. Когда в <st1:metricconverter productid=«1788 г» w:st=«on»>1788 г</st1:metricconverter>. Сумской монастырь был закрыт и монахам его предписано было перейти в Куряж, о. Иаков, по разрешению начальства, остался доканчивать дни свои в собственных кельях. В июле <st1:metricconverter productid=«1788 г» w:st=«on»>1788 г</st1:metricconverter>. доносил он, что наместническое правление при описании монастыря описало «и хранящиеся в казенке червонные разных сортов около <st1:metricconverter productid=«2 фунтов» w:st=«on»>2 фунтов</st1:metricconverter>, сверх того монастырскаго, церковнаго и экономическаго, сбора деньги 2714 руб. 50 коп.., а после описи собраны мною остальные крохи 606 рублей 38 копеек». Вследствие просьбы его наместник Пашков дозволил оставить суммы в монастыре, о чем игумен приложил и письмо наместника. Консистория предписала передать все деньги в наместническое правление. О. Иаков скончался в <st1:metricconverter productid=«1790 г» w:st=«on»>1790 г</st1:metricconverter>., и по смерти его не осталось ни копейки.

Что ж сталось с храмами и прочими строениями обители? Ныне на месте монастыря, кроме Всесвятского храма и колокольни, только кучи щебня. Кирпич главной церкви продан был для церкви Верхней Сыроватки, железо — для Сумской Воскресенской, а железные двери — для Сумской Николаевской. Иконостас, по определению Свят. Синода, передан был в Каплуновскую церковь.

Архангельский храм поступил на постройку колокольни Сумской Покровской церкви.

Каменная ограда, окружавшая монастырь, продана для Богословской церкви Чернетчинской.

Деревянные кельи проданы сумским жителям.

В прочие постройки перешли монастырские крестьяне Чернетчины и составили приход бывшей монастырской Всесвятской церкви.

Куда девались дорогие ризы, бывшие на иконах, книги, утварь — неизвестно.

Монастырь имел богатые хозяйственные заведения. У него было 6 фруктовых садов, не в дальнем друг от друга и от монастыря расстоянии. Дионисиев и Сосипатров сады занимали каждый до 15 дес. земли, Новый — 6 дес., Котов и Камышин — 6 дес. На р. Псле, в 3 верстах от монастыря, в дер. Чернетчине была мельница с 10 колесами. Еще и ныне целы лесные дачи монастыря, но далеко не в том виде, как они сохранялись монастырем».

С момента закрытия Сумского Успенского монастыря в 1788 году прошло 99 лет до того момента, когда 30 ноября (13 декабря по новому стилю) 1887 года во Всесвятской церкви села Малая Чернетчина чудесным образом был явлен Образ Спасителя который был изменённой копией иконы «Спас Кровоточивый».

Сама история иконы до её чудесного явления неизвестна. Известно только то, что в главном храме монастыря престол, которого был освящён в честь Успения Пресвятой Богородицы, хранились несколько особо почитаемых икон, среди которых была икона Спасителя. Размеры этой иконы не указываются, но известен вес серебряной ризы, которая украшала икону и, который составлял <st1:metricconverter productid=«12 фунтов» w:st=«on»>12 фунтов</st1:metricconverter> и 13 золотников, что соответствует <st1:metricconverter productid=«5 кг» w:st=«on»>5 кг</st1:metricconverter>. серебра. Такой вес ризы мог соответствовать размеру иконы в 1 аршин 6.5 вершков длинны на 10.75 вершка ширины. Да и остальные иконы Божией Матери, Успения Пресвятой Богородицы, Святой Троицы размеры приблизительно были такими же. Что даёт право предположить, что икона Спасителя из главного храма монастыря и чудотворная икона «Спас Малочернетчинский» являются на самом деле одной и той же иконой. Некоторые исследователи идут ещё дальше, предполагая, что эта икона была приобретена для монастыря самим Герасимом Кондратьевичем Кондратьевым в одном из древних монастырей Волыни, где он бывал и куда направлял средства на упокоение своих усопших родных и близких, и ризу он заказал сам для этого образа. Но это всего лишь предположения.

Всесвятский храм села Малая Чернетчина или «Монастырка», являлся последним уцелевшим храмом упраздненного монастыря, имел под собой подвал во всю длину храма с запада на восток, служивший ранее проходом – святыми воротами монастыря. Восточная и западная стороны этого подвала, или «брамы», были открыты. Но после упразднения монастыря этот проход с западной стороны был заложен досками, а с восточной — закрыт входными дверьми, он служил складом для пиломатериалов, используемых для ремонта храма. Также здесь хранились кадки, ящики и другие ненужные вещи. Сюда редко кто заглядывал. Мусор, обломки кирпича и штукатурки были разбросаны по всему подвалу и служили удобным пристанищем для змей и летучих мышей. О том, чтобы здесь могли храниться иконы, не могло быть и речи. Если кто изредка и посещал подвал, то никогда не видел икон.

Ко времени явления Образа в селе жила крестьянка Анисия Панченко. Осенью 1887 года Анисия тяжело заболела. С первого взгляда незначительное заболевание пальца очень быстро переросло в опухоль всей руки с резким ухудшением общего самочувствия. В одну из ночей, когда она на короткое время заснула, было, ей во сне видение, что она нашла в подвале храма икону Спасителя, и Господь исцелил ее. При этом она услышала слова Иисуса Христа: «Приходите сюда, молитесь и веруйте, буду исцелять вас от всякой болезни». Через 10 дней в подвале под храмом была обретена чудотворная икона Спасителя. Это случилось 30 ноября по старому стилю (13 декабря по новому стилю), в день памяти святого апостола Андрея Первозванного.

О случившемся священник в тот же день сообщил местному благочинному, и слух о явлении образа и чудесном исцелении Анисии распространился по всей округе. К образу потекли богомольцы и страждущие разными недугами. Местный благочинный в июле 1888 года поставил образ в ризничный шкаф, запер замком и ключ взял с собой до решения дела епархиальным начальством, а молебны, по его совету, совершались перед местным образом Спасителя.

Об исцелении от болезни Анисия Панченко лично рассказала архиепископу Харьковскому Амвросию, и вскоре после этого последовало распоряжение Харьковской духовной консистории: «Консистория, на основании определения своего, утвержденного Его Высокопреосвященством 12 сентября <st1:metricconverter productid=«1888 г» w:st=«on»>1888 г</st1:metricconverter>., дает вам знать, что хранившийся в подвале Всесвятской церкви села Малая Чернетчина Сумского уезда образ Спасителя, находящийся в ризнице, разрешено поместить на стене в местной церкви. Сентября 16 дня 1888 года» (следует подпись).

Через 12 лет после этих событий указом священного Синода от 5 августа 1904 года за №7607, был открыт постоянный крестный ход с Малочернетчинским Чудотворным Образом Спасителя в церковь слободы Большой Чернетчины Сумского уезда. 25 сентября после литургии Образ из «Монастырка» несли в Большую Чернетчину, а 10-го октября торжественно переносили обратно в село Малую Чернетчину. Кроме этого, по специальному разрешению правящего Харьковского архиерея переносился и в другие места Харьковской губернии.

В июле 1892 года икону привозили в Сумы против разбушевавшейся в городе холеры. Во время многолюдного молебна на Покровской площади с чтением акафиста Иисусу Сладчайшему были обращены просьбы к Спасителю о защите от этой страшной болезни, в скором времени болезнь отступила. Существует множество письменных свидетельств о чудесах исцелений происходящих от этого образа.

Так продолжалось вплоть до 1917 года. В годы Гражданской войны икона исчезла. По некоторым воспоминаниям, её видели в секте обновленцев на Пришибе (в то время пригород Сум), но скорее всего это был месточтимый список с Чудотворной иконы. Вплоть до нашего времени судьба чудотворного образа «Спас Малочернетчинский» оставалась неизвестной.


Кондратенко Сергей Николаевич, специалист по истории Сумщины

Акафист Малочернетчинскому чудотворному образу Христа Спасителя "Хлеб Жизни", именуемому Кровоточивым

Кондак 1
Возбранный Воеводо и Господи, призываяй к Себе всех труждающихся и обремененных, дивно образ Свой, Иже именуется Кровоточивым, нам явил еси. Мы же сему неизреченному благоволению Твоему радующеся, с умилением взываем Ти:
Иисусе, Подателю вечной жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Икос 1
Ангели Божии с небесе невидимо окружают Свято-Успенский монастырь, егоже устрои основатель града Сумы военачальник Герасим Кондратьев, да славится во святых стенах его предивное имя Господне. Мы же славословим Тя, милосердный Господи, дивный во святых Своих, пении сими:
Иисусе, Боже предвечный, неизреченно от Девы родивыйся.
Иисусе, нашего ради спасения в плоть человечу вселивыйся.
Иисусе, в вертепе рожденный, пение ангел приявший.
Иисусе, весь мир в свои руки с великой любовию принявший.
Иисусе, в рождестве Своем людем явивший спасение.
Иисусе, нам с Небесным Отцем Ты еси примирение.
Иисусе, паче солнца в сердцах наших присно сияеши.
Иисусе, естество наше дивно Собой обновляеши.
Иисусе, Лица Своего от творения не отвративый.
Иисусе, покаявшимся вся грехи их простивый.
Иисусе, источник любви нам в Себе открываяй.
Иисусе, щедроты и блага нам туне подаваяй.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 2
Видевши людие Божии, яко благолепна и зело красна бысть Свято-Успенская обитель, яже имать три дивно украшенных каменных храма – в честь Успения Божией Матери, Архангела Михаила и во имя Всех Святых, со всех стран притекаху к ней, прославляя Творца: Аллилуиа.

Икос 2
Разумом своим постигнути несть возможно, яко по прошествии ста и тридесяти лет, закрыт бысть Свято-Успенский монастырь и вси монаси оставима его, отошедши в Куряж. Ты же, долготерпеливе Господи, не дал еси месту сему святому до конца забвену быти. Сего ради, видя таковое Твое велие попечение о храмех Твоих, дерзаем к Тебе воспевати:
Иисусе, во храмех Своих на Престолех незримо седящий.
Иисусе, в жилище Свое чистых сердцем вводящий.
Иисусе, туне подающий благодеяния Твоя.
Иисусе, совозносяй с Собою избранныя Своя.
Иисусе, до пелен младенческих безропотно смиривыйся.
Иисусе, для крещения под руку Иоаннову склонивыйся.
Иисусе, Своим светом землю дивно озаривый.
Иисусе, учением Евангелия Своего ея просветивый.
Иисусе, Свою милость людем подаеши.
Иисусе, с любовию многою в дольний мир грядеши.
Иисусе, Кровию Своею души наша очищаяй.
Иисусе, Плотию Своею их предивно насыщаяй.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 3
Сила Десницы Твоея, Всеблагий Господи, воистину явися, егда велию печаль чад Своих на радость пременил еси. Скрыся бо по упразднении Свято-Успенскаго монастыря монастырский образ Успения Божией Матери и неции из иноков слышаху плач, от иконы тоя исходящий. Людие же, видяще, яко во утешение им Тобою, Спасе наш, бысть явлен образ Твой чудотворный, благодарно взываху Тебе: Аллилуиа.

Икос 3
Имуще явити Образ Свой, Человеколюбче Господи, в сонном видении дал еси узрети рабе Своей Анисии, да обрящет в церковной подклети (подвалех) храма Всехсвятскаго, иже бе в веси Малая Чернетчина, икону Жертвеннаго Твоего заклания и Ты, Господи, исцелиши ю от тяжкия болезни. Такожде слышаху Анисия глаголы Твои, Иисусе Христе: «Приходите семо и веруйте, Аз буду исцеляти вас от всякия болезни». Мы же, видяще неизреченную милость Твою, милосердный Господи, явленную тяжце болящей рабе Твоей, вопием Ти:
Иисусе, предивно рабе Своей в сонном видении представший.
Иисусе, явлением Своим ей ослабу в болезни подавший.
Иисусе, ей чудно глаголы спасения открывый.
Иисусе, от тяжкия болезни ея исцеливый.
Иисусе, к себе всех людей призываяй.
Иисусе, их всех исцелити обещаяй.
Иисусе, во свете лица Твоего нам стопы исправляеши.
Иисусе, на истинный путь присно нас наставляеши.
Иисусе, смерть умертвивый Своим Воскресением.
Иисусе, плоть человечу обоживый Своим Вознесением.
Иисусе, нас, немощных, паче всего возлюбивший.
Иисусе, за нас на Кресте Кровь Свою во спасение изливший.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 4
Бурею многомятежнаго жития сего потопляеми, яко к твердой ограде и защите обращахуся к Тебе, Боже, беднии и несчастнии людие, да ослабу в немощех, исцеление от болезней, укрепление в горестех подаси им, Всеблагий Господи. На Тя Единаго надежду полагаху, с верою воспеваем: Аллилуиа.

Икос 4
Слышаша вси людие, окрест живущии, яко в день памяти святаго Апостола Андрея Первозваннаго, обретена бысть в подклети Всехсвятскаго храма в веси Малая Чернетчина Сумскаго уезда чудотворная икона Твоя, Спасе, и зряще дивное обретение сие, вопияху Творцу:
Иисусе, Свой образ нам дивно явивший.
Иисусе, сим Образом милость Свою возвестивший.
Иисусе, Истинный Боже, в славе Божией седящий.
Иисусе, в Тайнах Твоих нас причастными Богу творящий.
Иисусе, отраду и радость всем верным подаеши.
Иисусе, в чертог Свой небесный их присно зовеши.
Иисусе, дающий ослабу болящим.
Иисусе, отрада и помощь скорбящим.
Иисусе, от пророков Своих прореченный.
Иисусе, плотию на небо славно вознесенный.
Иисусе, руце простираяй на создание Твое.
Иисусе, верных призываяй в Царствие Твое.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 5
Богосветлою звездою возсия новоявленный Образ Твой, Создателю и Боже наш. Повелением же Харьковскаго святителя Амвросия чудотворный Образ Твой изнесен бысть из ризницы на стену церковную, да видим бысть всем, приходящим к нему. Имеяше его, яко сокровище неоценимое, боголюбивые людие умиленными душами велегласно воспеваху Христу: Аллилуиа.

Икос 5
Видяще велию милость Твою, отче Небесный, юже явил еси нам в пречудном явлении Образа Христа Спасителя, стекахуся чада Твоя к пустынному месту, идеже бе обретен Образ сей, яко не попусти Господь святому месту соделатися «мерзостью запустения». Мы же, душами и ныне слышаще звон колокольный, яже приглашает вся поклонитися чудотворному Образу Твоему, вопием сице:
Иисусе, образ воскресения Собою нам явивший.
Иисусе, смертию Своею смерть на веки умертвивший.
Иисусе, слез течением сердца нам растворяяй.
Иисусе, идольскую лесть Своей десницей разрушаяй.
Иисусе, Тайнами Своими верных обоживый.
Иисусе, на кресте спасение людем сотворивый.
Иисусе, Церковь православную Собою украшающий.
Иисусе, мир, в гресех погрязший, присно воскрешающий.
Иисусе, пришедый к покаянию грешныя призвати.
Иисусе, нам Заступницею давый Свою Мати.
Иисусе, милосердно падшия от гибели спасаеши.
Иисусе, всем в Тебя уверовавшим быти рядом обещаеши.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 6
Проповедник дивнаго Образа Твоего, Спасе наш, именуемого Кровоточивым, явися преподобный Нифонт, иже видяше видение в церкви: наставшу дароношению, отверзеся покров церковный, и разверзеся небо и слышашеся велие благоухание: такоже снизхождаху ангелы, поюще: «Слава Христу Богу!» Несяху же Отроча зело красно, еже на дискосе поставльше, сами престол окружили, святителя же, служаща Честным Дарам, два Серафима и два Херувима паряще над главою, покрываху крилы своими. Приспевшу же времени освящения Даров и совершения страшному Таинству, един от Ангел светлейших – приступи, и взем нож, закла Отроча, и Кровь источи в Святую Чашу, Отроча же положив на дискосе, сам ста в чине своем со благоговением паки: таже начася причащение Таинств Божественных, и виде блаженный, яко иным от причащающихся бяху лица светла аки солнце, а иным темна и помраченна аки эфиопом. Предстоящие Ангелы назираху, како кто приступает, достойне убо причащающихся венчаху, недостойных же отвращахуся и гнушахуся. Скончавшуся же служению святому, виде и се паки Отроча цело обретеся на руках ангельских, вознесеся на небо. Сие сам преподобный послежде исповеда ученику своему, иже и писанию предаде на пользу многим, прославляя Бога: Аллилуиа.

Икос 6
Возсиял есть радостию велиею людем Сумскаго края Образ Твой, Господи, ним же многие чудеса творяхуся. Тем же словеса Твоя: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы», исполняхуся: труждающиися приимаху успокоение, болящие – исцеление, скорбящие – утешение, угнетенные – защиту. Приими и нас, Господи, приходящих к Тебе и молящихся Ти:
Иисусе, Образом чудным веру в Тебя укрепляеши.
Иисусе, нести коемуждо свой крест помогаеши.
Иисусе, на вольныя страдания безпрекословно шедший.
Иисусе, на Престол Небесный в славе Божьей вшедший.
Иисусе, в Свое Царство первым разбойника ввел еси.
Иисусе, в след за оным многих к покаянию привел еси.
Иисусе, любовию Своей услаждаеши наши страдания.
Иисусе, на Тебе Единаго возлагаем своя упования.
Иисусе, Славу Твою верным дивно открываяй.
Иисусе, Твои тайны ведати им не возбраняяй.
Иисусе, пред Отцем Небесным за Своих чад моливыйся.
Иисусе, на небеса отшествием от нас не удаливыйся.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 7
Хотяй достойно возблагодарити Тя, Господи, за Твое неизреченное милосердие и благоволение, людие пред чудотворным Образом Твоим проливаху слезы благодарности и умиления, обращаху пламенныя воздыхания, да приняв чудотворную силу, от Образа Твоего дивно исходящую, воспевают Тебе выну: Аллилуиа.

Икос 7
Дивное и неизреченное чудо явися от Образа Твоего, Иисусе Христе, рабе Твоей Екатерине, егда дщерь свою, яже слепа бе, к Образе Твоему привезла на поклонение. Послежде молебна, иже служахуся пред чудотворным Твоим Образом, прозрела есть отроковица. Якоже оной, сотвори и нам, Милосерде Господи, да и мы прозреем духовно и во след Тебе потечем, воспевая Тебе неустанно:
Иисусе, избранным Твоим блаженныя обители уготовляеши.
Иисусе, блага неизреченныя Своим рабом вручаеши.
Иисусе, ада преисподняго узы разрешивый.
Иисусе, праматернюю клятву навеки упразднивый.
Иисусе, Свете тихий, от Отца Небеснаго сияющий.
Иисусе, Солнце вечное, заката для Себя не знающий.
Иисусе, дивнаго терпения Образ нам явивший.
Иисусе, горечь всех страданий до конца испивший.
Иисусе, посылаяй щедро нам милости Твоя.
Иисусе, на Агнчий брак зовущий избранныя Своя.
Иисусе, от суеты нам очи всегда отвращаяй.
Иисусе, в сердцах наших обитель Себе уготовляй.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 8
Страшнаго дне пришествия Твоего, Судие наш, со страхом ожидающе, устрашаемся, яко вся деяния наша обнажатся, о нихже судитися имамы. Кто убо избавит нас от мучений вечных, аще не Ты, Спасе наш? Сего ради взирающе на Образ Твой, именуемый Кровоточивым, егоже милостиво даровал еси нам, взываем Ти: пощади и прости нас на Страшном Суде, вопиющих Тебе: Аллилуиа.

Икос 8
Вся небесная и земная зряще, колико множество чудес источахуся от явленнаго Образа Твоего, Человеколюбче Господи, не преставаху Тебе славословити. Для вящшего прославления Твоего, по указанию Священнаго Синода, открыт бысть постоянный крестный ход с Образом Твоим в церковь, яже бе в веси Великая Чернетчина. Мы же, духовными очесами видя сие торжественное шествие со Образом Твоим, купно с боголюбивыми людиями воспеваем Ти сице:
Иисусе, со Отцем и Духом таинственно в нас обитаяй.
Иисусе, двери Царствия Небеснаго нам щедро отверзаяй.
Иисусе, живот вечный в Тя уверовавшим подающий.
Иисусе, чад Своих за Собою незримо ведущий.
Иисусе, в жертву искупительную Себя за грехи мира принесший.
Иисусе, тридневно от гроба во славе воскресший.
Иисусе, всем толкущим милостивно отверзаеши.
Иисусе, образ совершеннейшего жития Собой являеши.
Иисусе, почтенный славой великой от Херувимов.
Иисусе, присно певаемый от Серафимов.
Иисусе, Судие помышлений и мыслей сердечных.
Иисусе, сподобляющий чад благ Своих безконечных.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 9
Всякое естество человеческое удивися неизреченному милосердию Твоему, яко боготочною Кровиею Своею, Спасе наш, примирил еси нас с Отцем Своим Небесным, да жизнь вечную наследуем. Грехи наши взем на рамена Своя, от грехов наших освободил еси нас. Мы же, благодарным сердцем и благодарными усты поем Тебе: Аллилуиа.

Икос 9
Витии премудрии не возмогут по достоянию изглаголати хвалу Тебе, Искупителю наш. Мы же, видяще Тя на иконе святей терновым венцем увенчанным, имущем же язвы на пречистых руцех, нозех и ребрах Своих, по ним же истекаху Твоя животворящая Кровь, и чтуще надпись, иже бе круг венца на главе Твоея: "Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе, аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки", молим Тя, даруй нам, Владыко Господи, да непрестанно памятуем сие. Темже, уповая на неизреченную милость Твою и веруя, яко вкушающим Тя, даси жизнь вечную, благодарно вопием Ти:
Иисусе, Сыне Божий, с Богом Присносущный.
Иисусе, Безконечный, Неизменный, Вездесущий.
Иисусе, с нами неотлучно во вся дни пребываяй.
Иисусе, сладость духовную в наша сердца изливаяй.
Иисусе, на Тя Единаго молитвенно мы взираем.
Иисусе, рабами верными Твоими мы быти чаем.
Иисусе, благоутробия источниче неизсякающий.
Иисусе, мытарю и блуднице грехи отпускающий.
Иисусе, Образе Невидимаго Отца Твоего.
Иисусе, сияние Триипостасное славы Его.
Иисусе, подаяй нам источник, текущий в жизнь вечную.
Иисусе, подаеши в сердца нам любовь безконечную.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 10
Спасти хотяй град Сумы от страшныя холеры, Святый Образ Твой по благословению приснопамятнаго Слобожанскаго златоуста архиепископа Амвросия привнесен бысть в оный град, идеже при многолюдном стечении народа и при участии всех причтов церковных совершен бысть молебен с акафистом Иисусу Сладчайшему. Людие же, получив избавление от страшныя болезни, благодарно взываху Тебе: Аллилуиа.

Икос 10
Стена еси и твердое прибежище всем, милосердне Спасе наш, с молитвою к Тебе прибегающим. Буди же и нам, Творче наш, щедрым подателем благ земных и небесных, аще и недостойны есмы, но дерзаем просити Тя сице:
Иисусе, от бездны греховныя ны возстави.
Иисусе, ны от ада преисподняго избави.
Иисусе, на суде Твоем да не осуждены будем.
Иисусе, мрака вечнаго даждь избежати людем.
Иисусе, брака Агнчего да будем не лишенны.
Иисусе, ризою светлою на нем да будем одеянны.
Иисусе, Сам стопы наша к Тебе направи.
Иисусе, со святыми всеми дивно нас прослави.
Иисусе, в Твоем свете вечно дай нам пребывати.
Иисусе, о Твоих щедротах дай не забывати.
Иисусе, даждь не замечати сует мира дольняго.
Иисусе, не отлучи нас от Иерусалима горняго.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 11
Пение похвальное приносим Тебе, Врачу душ и телес наших, купно со всеми, имже исцеления благодатию Своею щедро подаеши, прибегающим со слезами за помощью к чудотворному Образу Твоему. С ними же, обновленными душами Тебе возсылаем хвалу: Аллилуиа.

Икос 11
Света подателю и веков Творче, Христе Боже наш, Светом просвещающим буди нам, дивно исходящим от чудотворнаго Образа Твоего. Да во свете заповедей Твоих безпреткновенно пройдем весь путь жития нашего и в веселии сердца узрим Тя в невечернем дни Царствия Твоего. Ныне же, ожидая встречи с Тобою, вдохновенно поем Ти:
Иисусе, от Апостол Своих по всей земли прославленный.
Иисусе, на вершину славы Божией поставленный.
Иисусе, всем прибегающим к Тебе помогающий.
Иисусе, благодатию Своею нас утешающий.
Иисусе, не отнимай от нас щедроты вся Своя.
Иисусе, даждь нам памятовати благости Твоя.
Иисусе, освяти нас светом Твоея благодати.
Иисусе, нам блаженство райское подавай вкушати.
Иисусе, в милостех безмерных к человекам сшедший.
Иисусе, для спасения нашего на Голгофу шедший.
Иисусе, сени смертныя и тли нас удаляяй.
Иисусе, от мучений вечных присно нас спасаяй.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 12
Благодать Свою, Господи, немощныя врачующую и недостающая восполняющую, ниспосли нам от предивнаго жилища Своего чрез чудотворный Образ Твой, да щедро ею насыщаемии, воспевати не престанем Тебе: Аллилуиа.

Икос 12
Поюще дивныя чудеса Твоя, Блаже, исповедуем Тя Истиннаго Бога, Создателя и Искупителя нашего, Егоже за неизреченную любовь к созданию Своему возлюбили быша всем сердцем и всею душею своею. Сего ради, преклоняя пред Тобою колени души нашея, с любовию поем Тебе сице:
Иисусе, в нашу плоть от Приснодевы оболкийся.
Иисусе, о достоянии своем денно и нощно пекийся.
Иисусе, от Ангел и святых на небе прославляемый.
Иисусе, от ученик Своих гласом велиим восхваляемый.
Иисусе, верующих в Тя в день судный оправдающий.
Иисусе, молитвами Матери Твоея милости нам посылающий.
Иисусе, очесем духовным нашим свет даеши.
Иисусе, причащатися Себе нам даровавый.
Иисусе, вкушающим Тя жизнь вечную обещавый.
Иисусе, на руках Своих крепких присно нас понесый.
Иисусе, несть от века никтоже подобен Тебе.
Иисусе, николиже и нас не отрини от Себе.
Иисусе, Подателю вечныя жизни, сподоби и нас в Тебе жити во веки.

Кондак 13
О Премилосердный и Преблагий Господи наш Иисусе Христе! Ныне преклоняясь пред чудотворным Образом Твоим, именуемым Кровоточивым, с умилением лобызаем и, и молим Ти ся: исцели души и телеса наша, грехми зело отягощенныя, милостиво отпусти нам вся прегрешения наша, да чистым сердцем возможем приступати ко причащению Божественных Даров Твоих и жити в Тебе будем вечно, воспевающи Ти: Аллилуиа. Аллилуиа. Аллилуиа.
Сей кондак глаголи трижды. Посем икос 1: Ангели Божии… и кондак 1: Воззбранный воеводо и Господи…

Молитва
Пребезначальне и Всесильне Боже наш, Иисусе Христе! Ныне пред чудотворным Образом Твоим стояще, молим Тя, чада Твоя, ихже воссоздал еси, и Кровию Своею, на Кресте излиянною, от грех омыл еси, прости нас всегда согрешающих пред Тобою и каждодневно распинающих Тя непотребными деяниями своими, возстави нас от греховнаго падения, очисти сердца наша, во еже Тебе Единаго любити, Тебе Единому служити и Тебе Единаго прославляти.
Спасе наш, призри Благоутробным оком Своим на народ наш, от бед и нужд житейских изнемогающий, и от сетей вражиих его избави; в вере Православной укрепи, от ересей и расколов защити.
Господи, даруй нам разумети всеблагую волю Твою, совершившуюся в дивном явлении чудотворнаго Образа Твоего, да всегда памятуем, яко Ты еси Хлеб Животный, иже сшедый с небесе и аще кто снесть от Хлеба сего, жив будет во веки. Темже, уповая на неизреченную милость Твою, прославляем Тя со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь, гл. 4
Единородный Сыне Божий, Иисусе Христе, от Отца Небеснаго безлетно родивыйся и от Приснодевы Марии плоть человеческую приемший, благослови достояние Твое, Церковь Свою и люди Твоя в Православии сохрани, осенением чудотворнаго Образа Твоего.

Кондак
Неизреченное и Пребожественное Таинство даровал нам еси, Господи, в немже Кровию и Плотию Своею обожаеши нас и незримо пребываеши в нас. Чудотворный Образ Твой достойно потщимся видети, душею же и сердцем воспевающе: слава Тебе, Боже, во веки.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Спасибо сказали: Светлана, evstik

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
06 нояб 2014 22:31 - 06 нояб 2014 23:47 #24711 от Витязь

Икона Св. Николая Тульского

В начале XVI столетия днепровский казак Ермолай, находившийся в Туле, «на болотистом месте» нашел икону Николая Чудотворца. В честь найденной иконы вблизи тульского кремля был построен храм «Николы, что на Площади». Найденная икона Святителя Николая весьма почиталась казаками, которые при проезде через Тулу служили молебны в храме «Николы, что на Площади».
В 1552 г., когда великий князь Иван Васильевич пошел с войском покорять Казань, крымский хан Девлет-Гирей с целью отвлечь русское войско от Казани предпринял поход на Москву. Путь к Москве лежал через Тулу. Город был осажден, но защитники его не только не сдали Тулы татарам, но под руководством царского наместника князя Г. В. Темкина-Ростовского обратили хана в бегство («...скоро с срамом побеже, воеводы ж наши гнаше его, и многих побита»,— свидетельствует летопись).
22 июня 1552 г.- день разгрома татарских орд у стен тульского кремля - вошел в летопись героических побед русского народа и славных подвигов жителей города Тулы. В этой победе защитники Тулы видели чудесную помощь святителя Николая, образ которого находился в храме, посвященном его имени, в непосредственной близости от места наиболее ожесточенного сражения.
Молва о небесном заступничестве Николая Тульского распространилась повсюду, не минула она и Москвы. После покорения Казани в 1552 г. там одной из первых была построена церковь во имя Николы Тульского. Во вновь сооруженном храме была поставлена точная копия иконы Николая Чудотворца, привезенная из Тулы.
В народном понимании святой Николай Мирликийский явился поборником православия, сохранившим Тулу от разгрома татар и приведшим казанцев к христианской вере.
Летописные сведения, сохранившиеся в Прологе, сообщают, что в 1579 г. в Казани был пожар «близ церкви Святого Николая, иже зовется Тульским». Найденная на месте пожарища 8 июля 1579 г. икона Божией Матери (названная впоследствии Казанской) была поставлена в находящейся вблизи церкви «Святого Николая, иже зовется Тульским».
Священником казанской церкви Николы Тульского был Ермолай, по преданию, из казаков. По принятии монашеского пострига священник Ермолай был назван Ермогеном, стал митрополитом Казанским, а в 1606 г. -Патриархом всея Руси. Святитель Ермоген - великий патриот русской земли. Он отдал свою жизнь за благо Родины в борьбе с польскими интервентами (уморен голодом в подземелье московского Чудова монастыря 17 января 1612 г.).
Из приведенных выше сведений видно, как переплетаются судьбы икон Тульской Святителя Николая и Казанской Божией Матери, казака Ермолая и Патриарха Всероссийского Ермогена. Память и любовь народная бережно сохранили следы русской истории, которые вели от Тулы в Казань и далее до сердца России - Москвы.
Гипотеза об идентичности «благочестивого днепровца» (то есть казака), нашедшего в Туле икону святителя Николая Чудотворца, с казанским священником церкви Николая Тульского, ставшего впоследствии Патриархом Всероссийским, была выдвинута тульскими историками Н. И. Троицким (см. в книге Н. И. Троицкого «Тульский Успенский женский Монастырь» (Тула, 1913. С. 14)) и Н. Ф. Андреевым (см. статью в книге «Святые храмы города Тулы» (Тула, 1888. С. 202)
Патриарх Ермоген родился около 1530 г. (протоиерей Л. Лебедев. Москва патриаршая. М., 1995). Существует версия, что он происходил из рода князей Голицыных.
Немногие города России в своем историческом прошлом, в народной памяти были связаны с особым почитанием святых и их икон.
В качестве исключительного примера можно привести полюбившегося русским людям святого из далекой Малой Азии, области Ликии, города Миры - святого Николая Мирликийского (родился около 280 г., скончался в середине IV в.).
Еще в XIII в., в домонгольский период, в пределах нынешней Московской области особенно почитали образ святого Николая в Зарайске; в XIV в., во время нашествия монголов, в Можайске особенно чтили резное изображение святого Николая. С этими иконами, ставшими историческими реликвиями, связаны многие мрачные страницы русской истории и надежда русского человека на лучшее будущее.
Тула также имела свой образ - Николы Тульского. История тульского образа восходит к началу XVI в. Найденный казаком Ермолаем, он долгое время находился во вновь сооруженной церкви «Николы на Площади», невдалеке от восточной стены кремля. В грозные дни осады Тулы крымским ханом Девлет-Гиреем народ молился перед этой иконой, и святому Николаю было приписано освобождение города 22 июня 1552 г. от осаждавших его татар. Уверенность в чудесной помощи святого Николая тулякам была столь велика, что даже в далекой Казани вскоре построили церковь в честь Николы Тульского и в ней поставили копию, снятую с тульского образа.
Храм «Николы на Площади» был первоначально приходским, а с 1723 г. принадлежал женскому монастырю и был включен в число монастырских зданий. К середине XIX в. здание храма пришло в ветхость, и на его месте в 1842 г. построили Преображенскую церковь с приделом в честь Святого Николая (левый придел нижнего храма). В историко-археологическом очерке Н. И. Троицкого дан фотоснимок с иконы Николы Тульского.
Святитель изображен стоящим в рост, облаченным в фелонь-поли-ставрион и омофор, на голове митры нет, в левой руке держит Евангелие, а правой благословляет. По сторонам святого Николая два серебряных медальона, в которых в облаках видны Христос и Богоматерь в рост. На правой стороне оклада изображение преподобного Симона в рост (длина 11,25 см). Преподобный Симон, вероятно, тот святой, которому был тезоименит днепровский казак, нашедший икону Святого Николая. В 1870 г. икона была покрыта окладом из серебра с чеканным травчатым орнаментом по краям. Риза, венец и корона серебряные, вызолоченные.
Размер доски иконы 117 х 51,75 см. После закрытия монастыря (3 сентября 1920 г.) местонахождение иконы неизвестно.
В настоящий момент, копия чудотворной иконы Николы Тульского находится в Свято-Никольском (на Ржавце) храме г. Тулы.

Молитва Святому Николаю Чудотворцу
Овсесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче, помози мне, грешному и унылому, в настощем житии, умоли Господа Бога, даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем, делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечнаго мучения, да всегда прославляю Отца, и Сына, и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва Николаю Чудотворцу о помощи!
Овсеблагий отче Николае, пастырю и учителю, всех верою притекающих к твоему заступлению и теплою молитвою тебе призывающих! Скоро потщися, и избави Христово стадо от волков губящих е; и всяку страну христианскую огради и сохрани святыми твоими молитвами от мирскаго мятежа, труса, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани, от глада, потопа, огня, меча и внезапныя смерти. И якоже помиловал еси триех мужей в темнице седящих, и избавил еси их царева гнева и посечения мечнаго, тако помилуй и мене, умом, словом и делом во тме грехов суща, и избави мя гнева Божия и вечныя казни, яко да твоим ходатайством и помощию, Своим же милосердием и благодатию, Христос Бог тихое и безгрешное житие даст ми пожити в веце сем, и избавит мя шуияго стояния, сподобит же деснаго со всеми святыми во веки веков. Аминь.

Молитва Святому Николаю Чудотворцу
Одобрый наш пастырю и богомудрый наставниче, Святителю Христов Николае! Услыши нас грешных, молящихся тебе и призывающих в помощь скорое предстательство твое; виждь нас немощных, отовсюду уловляемых, всякого блага лишенных и умом от малодушия помраченных; потщися угодниче Божий, не оставити нас в греховнем плену быти, да не будем в радость врагом нашим и не умрем в лукавых деяниях наших; моли о нас недостойных Содетеля нашего и Владыку, Ему же ты со безплотными лики предстоиши; милостива к нам сотвори Бога нашего в нынешнем житии и в будущем веце, да не воздаст нам по делом нашим и по нечистоте сердец наших, но по Своей благости воздаст нам; на твое бо ходатайство уповающе, твоим предстательством хвалимся, твое заступление на помощь призываем, и ко пресвятому образу твоему припадающе, помощи просим; Избави нас, угодниче Христов, от зол, находящих на нас, и укроти волны страстей и бед возстающих на нас, да ради святых твоих молитв не обымет нас напасть и не погрязнем в пучине греховней и в тине страстей наших; моли, Святителю Христов Николае, Христа Бога нашего, да подаст нам мирное житие и оставление грехов, душам же нашим спасение и велию милость, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Святому Николаю Чудотворцу
О, Святителю Христов Николае! Услыши нас, грешных раб Божиих (имена), молящихся тебе, и моли о нас, недостойных, Содетеля нашего и Владыку, милостива к нам сотвори Бога нашего в нынешнем житии и в будущем веце, да не воздаст нам по делом нашим, но по Своей благости воздаст нам. Избави нас, угодниче Христов, от зол, находящих на нас, и укроти волны страстей и бед, возстающих на нас, да ради святых твоих молитв не обымет нас напасть и не погрязнем в пучине греховней и в тине страстей на ших. Моли, Святителю Николае, Христа Бога нашего, да подаст нам мирное житие и оставление грехов, душам же нашим спасение и велию милость, ныне и присно, и во веки веков. Молитва Николаю Чудотворцу О пастырю добрый, учителю и наставниче наш, Святителю отче Николае! Ты, ангельски пожив на земли, по преставлении твоем яко ангел благий просиял еси, молящимся тебе присный помощник являяся. Веруем от всея души и помышления, яко твоими не ложными ходатайствы и благодатию, обильно дарованную тебе от Господа Спаса нашего, нашему спасению присно способствуеши. Убо и в час сей наша недостойная приими моления; свободи нас твоим заступлением от облежащаго нас суесловия и суемудрия, неправоверия и зловерия человеческаго; молися мир всем Дающе му низпослати мир церквам, расточенная же воедино собрати; моли милостиваго Господа, да имиже весть судьбами спасет нас от пре грешений наших; моли благость Его, о еже милостивно подати нам и всему миру потребная, да непрестанно славим, хвалим, поем и величаем пречестное и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Святителю Николаю Чудотворцу
Овсехвальный, великий чудотворче, Святителю Христов, отче Николае! Молим тя, буди надежда всех христиан, верных защититель, алчущих кормитель, плачущих веселие, болящих врач, по морю плавающих управитель, убогих и сирых питатель и всем скорый помощник и покровитель, да мирное зде поживем житие и да сподобимся видети славу избранных Божиих на небеси, и с ними непрестанно воспевати единаго в Троице поклоняемаго Бога во веки веков. Аминь.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 06 нояб 2014 23:47 от Витязь.
Спасибо сказали: Светлана, evstik

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
06 нояб 2014 23:07 - 06 нояб 2014 23:11 #24712 от Витязь

Икона-ставротека Войска Запорожского Низового.

В Никополе находится одна из главных святынь сечевой церкви запорожских казаков (в честь Покрова Божией Матери) – кипарисовый крест с частицей Животворящего Креста Господня, на котором на Голгофе распяли Иисуса Христа.
Крест казакам подарил Иерусалимский патриарх, в знак признания их заслуг в защите православной веры. В XVIII веке, точнее - в 1747 году, реликвия стала частью иконы с несколько непривычным для нашего слуха названием «ставротека». Впрочем, если вспомнить, что Ставрополь – город креста, можно тут же сообразить, что ставротека - хранилище креста (более точное значение слова «тека» - киот). И до ликвидации Екатериной Второй казацкой вольницы на запорожских землях, и после необычная икона находилась в сечевом храме никопольского города Покровска - последняя Запорожская Сечь, Новая, имела там столицу. А в 1796 году, в связи с утратой Покровском статуса города (ныне село Покровское) ставротеку перенесли в Никополь, в местную Свято-Покровскую соборную церковь, находившуюся в старой части города (разрушена в середине 30-х годов). В ней святыня запорожских казаков пребывала до 1925 года, после чего священники, испытав на себе все «прелести» новой, большевистской власти, решили передать ставротеку в никопольский народный музей изящных искусств, открывшийся шестью годами ранее. По-другому ее сберечь было просто невозможно! В 1913 году Екатеринославская епархия намеревалась отдать икону на хранение известному историку, этнографу и писателю Дмитрию Яворницкому - даже решение по сему поводу принималось соответствующее. Но дальше намерения дело, однако, не пошло. Пережив все потрясения, включая Отечественную войну, до конца прошлого века ставротека оставалась в экспозиции Никопольского краеведческого музея - неприметным, скромным экспонатом. Никто даже не обращал внимания на то, что икона - двухсторонняя. В 1997 году ее, наконец, отправили в Днепропетровск на реставрацию, которая длилась... до 2005 года. В Никополь казацкая святыня вернулась в апреле, а в ноябре 2005-го на I Всеукраинском музейном фестивале она впервые, после долгих лет забвения, была явлена миру. И произвела фурор. После фестиваля ставротека снова заняла место в музейной экспозиции, которую покидает лишь на великие религиозные праздники - как правило, на Пасху, в День города и на Покрову. Возле иконы в такие дни служится молебен, во главе с ней никопольчане совершают также крестный ход.
Что же конкретно из себя представляет ставротека запорожских казаков? По объяснению заместителя директора Никопольского регионального отделения научно-исследовательского института казачества института истории Украины Национальной академии наук Украины Мирослава Жуковского, основа иконы - серебряная массивная овальная пластина-таблица размером 60x46 см. В центр ее вмонтирован кипарисовый крест. Он - составной, с барельефной резьбой, размером 19x12 см. Части креста склеены. На его лицевой стороне - распятие Господне с орудиями пыток. На перекрестьях, в медальонах из крученой виноградной лозы с гроздьями, - сюжеты о Христовых страстях: моление о чаше, несение креста, чаша Господня с Божией Матерью и Иоанном. В некоторых медальонах имеются надписи по сюжету. На обратной стороне креста изображена Богородица с Иисусом-младенцем на левой руке. В медальонах - Богородичные праздники: Благовещение, Рождество Богородицы, Введение во храм и Рождество Христово, также с резными надписями. Как полагают специалисты, вставной крест является выдающимся творением украинского барокко. Вероятно, его автор - киевский мастер. В кипарисовом кресте сохранилась святая частица Креста, на котором был распят Христос. Об этом свидетельствует надпись: "У сем кресте животворящее древо”. Таблица ставротеки представляет из себя серебряную двухстороннюю пластину, в центре которой имеется вырез под крест. На обеих сторонах - резные изображения святых, с позолотой. На лицевой стороне пластины - изображение (над крестом) Святого Духа в образе голубя и веера лучей, расходящихся из облаков. У подножия креста, слева, - Святая Мария и Мария Магдалина; справа - святой Иоанн Богослов; внизу - ангел, сидящий на Гробе Господнем. По обе стороны от креста - херувимы на облаках, по три с каждого бока. На обратной стороне, сверху - Бог-Отец в облачном сегменте; ниже, слева - царь Константин и его мать Елена; справа - святой Макарий; под крестом - святой архистратиг Михаил. И по бокам - по три херувима на облаках. Крест с лицевой стороны иконной пластины имеет серебряную позолоченную оправу. На ней - московское городское клеймо 1858-80 г.г. с инициалами неизвестного мастера «ПА». Оправа по периметру украшена зелеными, красными и бесцветными стразами в количестве 74-х штук. В центре перекрестья припаяны лучистые угловые накладки из серебра - по девять лучей в каждой. На лучах, в гнездах, расположены бирюзовые и бесцветные стразовые вставки. Сам киот (изготовлен, возможно, из липы) - рама прямоугольной портретной формы, на петлях, закрывается на засов. Размер 68 на 55 сантиметров. Почему датируется ставротека 1747 годом? А надпись на ней имеется такого содержания (кирилицей по периметру с обратной стороны): "Сия тяблица до Храму Покрови ирчия БЦИ сооружена коштом Всего Войска Запорозкого а старанием ктитора Павла за Атамана Кошового Павла Козилецкого 1747 году мця октобрия 2: дня” (союз «а» в те времена употреблялся в значении «и»). Следовательно, иконе, хранящей в себе тепло взглядов запорожских казаков и слышавшей их молитвы горячие, исполнилось, если можно так выразиться, 260 лет.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 06 нояб 2014 23:11 от Витязь.
Спасибо сказали: Светлана

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
06 нояб 2014 23:39 #24713 от Витязь

Икона Праведного Даниила Ачинского (Сибирского).

Праведный Даниил Ачинский (Сибирский) (настоящее имя — Данила Корнилович Делие; 12 декабря 1784 местечко Новые Санжары Полтавской губернии — 15 апреля (27 апреля) 1843 Енисейск) — местночтимый святой Русской Церкви; прославлен в 1999 году.

Биография

12 декабря 1784 года, на следующий день после церковного поминовения преподобного Даниила Столпника, в местечке Новые Санжары Кобелякского уезда Полтавской области родился в семье казаков по фамилии Делие мальчик. При крещении нарекли его Даниилом. Рос мальчик смирным и непамятозлобным. Отец его Корнилий Делие за 20 лет до своей кончины лишился рассудка, но умер христианской смертью на Святой неделе. О матери известно, что слыла Агафья Делие хорошей хозяйкой и честной женщиной.

В пятнадцатилетнем возрасте заболел Даниил горячкой, и домашние начали уже опасаться, что ждёт его участь отца, но через два месяца он совершенно поправился. Выучившись играть на басе, стал с товарищами промышлять музыкой, но по требованию деда оставил это занятие и, заменив больного отца, принялся за хозяйство. Однако в 1807 году его забрали в солдаты. Определили Даниила Делие в артиллерию, там, в батарейной школе, он выучился грамоте.

В Отечественную войну 1812 года участвовал Даниил в боевых сражениях против многочисленной армии Наполеона. Прошёл его ратный путь и через Бородинское поле. Бог хранил его: из восьми человек, обслуживающих артиллерийское орудие, в живых остались только двое — Даниил и ещё один солдат. Вместе с русскими войсками, обращая в бегство противника, дошёл артиллерист Делие до Парижа. А по возвращении расквартирована была его батарея в городе Лебедяне. Оттуда в 1820 году он приезжал в отпуск к родным в Новые Санжары.

Дослужился Даниил Делие к тому времени до звания унтер-офицера и исполнял обязанности каптенармуса. Но на побывке жизнь повёл строгую: много молился и домашним говорил о необходимости ежедневной молитвы, читал духовные книги, рассказывал родным их содержание. Возвращаясь в батарею, отдал он брату Ивану 25 рублей со словами, что остальные деньги передал на украшение икон. Отдал он родственникам и свою часть земельного надела. Расставаясь с родными, Даниил поклонился им и сказал: «Прощайте. Более не ожидайте моего прихода…»

Ревностное служение царю и Отечеству всё больше стало уступать стремлению послужить Богу. Этому способствовало чтение Священного Писания, житий святых, которые производили на Даниила неотразимое впечатление. Много глубоких дум передумал он и дошёл до намерения подражать праведникам: удалиться от суеты и непостоянства мира в уединение для молитв и подвижничества. После семнадцати лет безупречной военной службы стал Даниил просить своих начальников о том, чтобы отпустили его в монастырь, либо в пустынь, но понимания не нашёл. Командиры пытались его вразумлять, сажали даже в карцер, но он только ещё более укреплялся в своём решении. В конце концов по делу Даниила Делие состоялся военный суд. Судили его за «намерение удалиться вовсе от службы для пустынножительства», лишили за это воинского звания и назначили ссылку.

В Сибирь Даниил пришёл вместе с преступниками в кандалах. По прибытии назначили его на пожизненную работу в Боготольский винокуренный завод, что находился тогда в Томской губернии (ныне г. Боготол относится к Красноярскому краю). Местный пристав возненавидел смиренного каторжанина и стал возлагать на него самые тяжкие работы. Но Даниил крепился в Боге и не ослабевал. Протрудившись весь день, ночью он стоял на молитве. Пристав же издевался над ним всё более. Однажды зимой, дойдя до исступления, он приказал раздеть Даниила, посадить его на крышу и там поливать водой. При этом он кричал снизу, насмехаясь: «Спасайся! Ты же святой!».

Но заболел после этого случая не Даниил, а его мучитель. Да так сильно, что вразумился он и понял, как тяжко согрешал перед Богом. Искренне раскаявшись в своих неблаговидных делах, стал он просить Даниила помолиться о нём Господу. Многое может молитва праведного, вскоре пристав совершенно выздоровел, а затем подал рапорт губернатору об освобождении Делие от каторги как неспособного к тяжёлым работам.

Получив свободу, водворился Даниил в Ачинске в маленькой келье одного боголюбивого купца. Жестокое житие избрал себе тут отшельник: постоянный труд, аскетизм и непрестанную молитву. Вскоре переехал он в деревню Зерцалы, в семнадцати верстах от Ачинска. Там келья его была размером с гроб, окно в келье размером в медный гривенник. По целым неделям пребывал он в этом заключении безвылазно. Иногда в сенях занимался рукоделием. Но денег за труды не брал, принимал только хлеб для пропитания. По ночам тайно выходил, чтобы поработать у бедняков, возделывал им землю, жал, косил, работал на огородах.

Для смирения плоти носил он берестяной пояс, впоследствии вросший в его тело (с ним он и был погребён). Носил также железные вериги и обруч, но незадолго до смерти снял их и так пояснил это: «Тело моё привыкло и не чувствует от них болезни, но тогда только подвиг бывает полезен, когда носит обуздание телу. Пусть лучше говорят обо мне люди: „Даниил нынче разленился“. Это будет для меня лучше, чем их похвала».

Стали ходить люди к Даниилу за благословением, за советом, а иные лишь для того, чтобы взглянуть на него. Один вид подвижника действовал на душу неотразимо. Бывало, закоснелые грешники рыдали и открывали свои грехи, ощущая воздействие благодати Божией, явно в старце пребывающей. Говорить старался притчами и чтоб понятно это было лишь тому, к кому эти слова обращены. Местные владыки и архиепископ Иркутский Михаил заезжали в Зерцалы. И, бывало, плакали во время беседы с Даниилом.

Называть себя отцом старец запрещал, говоря, что один только у нас отец — Господь Бог, а все мы братья, и потому велел звать себя — «брат Даниил». Даровал Господь ему за труды дар прозорливости. Бывало так, что, когда кто-то из Ачинска собирался к нему в Зерцалы, он, прозревая это намерение, сам приходил к тем людям, у кого была большая нужда в нём. Любовь, наполнявшая его сердце, изливалась в слезах, без которых он не мог говорить. «Милость может оказать и неимущий, — говаривал старец, когда его спрашивали о милостыне. — Помоги бедному, поработай у него, утешь его словом, помолись о нём Богу, вот и через сие можно оказать любовь ближнему».

Ко святому причастию приступал Даниил очень часто. От поста тело его сделалось как бы восковое, но несмотря на тяжесть своих подвигов ликом он был приятен и даже весел, часто небольшой румянец покрывал его щёки. От постоянного стояния на коленях образовались у него струпья и там завелись черви. Но старец благодушно переносил эти муки.

Однажды некий человек ради любопытства подполз к оконцу его кельи, как вдруг оттуда вырвалось пламя и едва не опалило любопытного. Вышедший на его крик Даниил сказал: «Бог простит тебя, но впредь не испытывай». Предавшись Богу, чувствовал он над собой Его десницу повсюду и знал волю Его. По воле Божией в январе 1843 года Даниил уехал из Зерцал в Енисейск, где игуменьей женского Христорождественского монастыря (ныне — Иверский) была его духовная дочь — матушка Евгения (Старикова). По совету его оставила она мир, а прежде жила в Ачинске, предлагала тогда устроить в саду подле её дома для Даниила келейку, но тот отказался: «Вот будешь жить на твёрдой земле, я к тебе приду. Ты меня и похоронишь». Так по его словам и вышло.

15 апреля (по старому стилю) 1843 года старец Даниил в последний раз исповедался, на ранней обедне причастился и днём по прочтении отходной тихо скончался, стоя на коленях. Произошло это на Пасху — в четверг Светлой седмицы в четвёртом часу дня на пятьдесят девятом году его многотрудной жизни. По смерти живая радостная улыбка запечатлелась на лице праведного старца.

Весь город Енисейск был на его отпевании. Хотя многие и не успели узнать Даниила при жизни, но молва о праведности его и особых дарах Божиих опережала старца повсюду. Во время отпевания особый свет наполнил храм, и многие почувствовали неземное благоухание. А слепая предместница игуменьи Евгении увидела яркий свет, подобный блеску молнии.

Погребли старца близ Христорождественского храма, где усердием его почитателей была построена часовня.

Первое, вероятно, жизнеописание старца Даниила составил схиигумен Парфений (Агеев) — «Сказание о жизни и подвигах в Бозе почившего старца Даниила, подвизавшегося в Сибирской стране, в Енисейской губернии, в пределах города Ачинска, и скончавшегося в Енисейском Христорождественском женском монастыре 15 числа апреля 1843 г. при игумении Евмении», изданное в 1855 году.

Посмертное почитание

Паломники продолжали приезжать в Енисейск на могилу старца, чая получить помощь и утешение.

1 мая 1920 года по приказу властей мощи праведного старца были выкопаны и выставлены на всеобщее обозрение горожан, а часовня снесена. С тех пор местопребывание Данииловых мощей не известно.

В 1999 году старец Даниил был прославлен в Красноярско-Енисейской епархии как местночтимый святой. В 2000 году в Красноярске воздвигнута церковь во имя святого Даниила Ачинского. В Ачинске в 2009 году в целом завершено строительство часовни святого Даниила. В селе Белый Яр Ачинского района в 2008 году начались церковные службы в домовой церкви святого Даниила Ачинского[1].

Цитата из тропаря: «Ангельски на земли поживших и со ангельскими чинми на Небеси ныне светло ликующих святых, в земли Сибирстей просиявших, песньми почтим: радуйся, праведный Данииле, манием Божиим в Сибирь пришедый и святостью жития твоего ю просветивый. Ты моли о нас Превечного Бога.»

Память праведному Даниилу совершается 28 апреля (15 апреля ст. стиля) и 23 июня (10 июня ст. стиля) (Собор Сибирских святых).

Акафист святому праведному Даниилу Ачинскому

Кондак 1

Избранный Господом угодниче земли Сибнрския, служение Царю Небесному паче мирския славы возлюбивый, и всеконечною любовнию души Тому последовавый, дивный молитвенниче и преславный чудотворче, благое иго Христово на ся вземый и усердно понесый, поминай нас, чтущих память твою и приносящих тебе похвальная пения сия: Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Икос 1

Ангельскому житию подражатель бывый, яко един от древних подвижник явился еси, всем сердцем твоим Владыце Христу послужити вожде-лев. Темже, воинство земное оставль, в дальнюю страну Сибирскую пришел еси, аще и неволею; обаче сие бысть Господне промышление о тебе, да будеши светильник, горяй и светяй в земли северней. Темже любовию зовем ти:

Радуйся, праведниче, мирския суеты отвративыйся.

Радуйся, ничесоже паче Бога возлюбивый.

Радуйся, тесный путь Христов избравый.

Радуйся, скорбьми и страданьми Господу последовавый.

Радуйся, в узах и лишениих дух радостен имевый.

Радуйся, на волю Божию положивыйся.

Радуйся, воине добропобедный.

Радуйся, в терпении твоем увенчанный.

Радуйся, образе кротости.

Радуйся, правило веры несумненныя.

Радуйся, обиды и уничижения со смирением приемый.

Радуйся, и нам, одержимым гордостию, скорый исцелителю.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 2

Видяще людие, суетою омраченнии, твое ко Господу устремление, первее многажды тебе, праведниче, досаждаша, яко и в зиме и в наготе студеною водою тя обливаша; ты же, блаженне, Севастийстей четыредесятице воинов Христовых подобяся, за обидящих тя кротце молился еси, поя Господеви: Аллилуйя.

Икос 2

Разум Христов явил еси, святе Данииле, в светлем житии твоем: на Господа бо всю надежду твою возлагая, не посрамлен явился еси от упования своего, егда мучителем твоим, скорбию и болезнию внезапу пораженным, с покаянием к тебе припадати и горькия работы тя свободити. Мы же, чудящися таковей велией вере твоей, вопием ти:

Радуйся, пророку Даниилу, от рва львинаго изшедшу, уподобивыйся.

Радуйся, отроком трием в пеши поющим подражавый.

Радуйся, яко злато во огни искушенный.

Радуйся, любовию небесною разжженный.

Радуйся, унынию противоборче крепкий.

Радуйся, тя чтущим сладкий утешителю.

Радуйся, обидимым помощниче.

Радуйся, нас, маловерных, дивно ободряяй.

Радуйся, всепрощения учителю.

Радуйся, Евангельских учений исполнителю.

Радуйся, в скрижалех сердца закон Божий впечатлен имеяй.

Радуйся, живый в помощи Вышняго.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 3

Сила Вышняго осени тя, святый подвижниче, и на вящие подвиги вождаше тя; жестоко житие избрал еси, в зело тесней и малей келлии, гробу подобней, затворися, труды ко трудом прилагал еси, выну очи сердечнии ко Творцу всяческих возводя и зовый Ему: Аллилуйя.

Икос 3

Имущи горе ко Престолу Славы сердце твое, весь озарения Духа Святаго исполнен был еси, николиже свещи и лампады в келлии своей возжигати восхотев; Свет бо Христов, просвещаяй всех, умныма очима твоима зря, огня вещественнаго не требовал еси. Просвети убо и нас, Господень угодниче, поющих ти сице:

Радуйся, града Ачинска украшение.

Радуйся, всея Сибири похвало.

Радуйся, в нощи греховней заблуждающим наставниче.

Радуйся, яко просветися свет твой пред человеки.

Радуйся, яко в тебе прославися Отец Небесный, дивный во святых Своих.

Радуйся, затворниче и прозорливче.

Радуйся, даров Божиих исполненный.

Радуйся, подвигом добрым подвизавыйся.

Радуйся, текий к Богу, яко елень на источники водныя,

Радуйся, яко благослови тя Господь от Сиона.

Радуйся, не давый сна очима твоима и веждома дремания.

Радуйся, яко Господь просвещение твое.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 4

Бурю страстей воздвизающее сребролюбие совершенно отвергл еси, Данииле, и в тихое пристанище безстрастия достигл еси, ничесоже от имений земных стяжавая, руце твои в труды вдал еси, да хлебом насущным ся пропитаеши. Истинно сокровище твое на Небеси бысть в Бозе сокровенно, Емуже поем: Аллилуйя.

Икос 4

Слышавше окрест тебе живущий, яко многоценен сосуд благодати Божия близ их обретеся, возрадовашася зело, и мнози текоша к тебе, глаголаша бо: токмо зрети святаго старца сего уже велико есть. Слово твое бысть любовию растворено, многия ко спасению наставил еси, вопиющия ти:

Радуйся, старче милостивый и кроткий.

Радуйся, болящих исцелителю.

Радуйся, в посте выну пребываяй.

Радуйся, молитву николиже оставивый.

Радуйся, присно лице светло и радостно имевый.

Радуйся, яко возвеселися дух твой о Бозе, Спасе твоем.

Радуйся, нарушителей святых постов обличителю.

Радуйся, яко многи от словес твоих на покаяние обратишася.

Радуйся, яко словеса твоя бысть сотове медовнии.

Радуйся, яко и от жидовства некия ко православию привел еси.

Радуйся, яко талант, от Бога данный ти, не скрыл еси.

Радуйся, яко тем ближним послужил еси.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 5

Боготечное шествие совершал еси, правед-ниче, велия подвиги поста, молитвы и бдения совершая, еще же и нощию ко убогим и немощным приходя, в вертоградех и селех их трудился еси, никимже видим. Мы же, чада твоя сущии, делом твоим отнюд подражати не можем, леностию обдержимии, но молися ныне о нас, святче Божий, да сподобимся с тобою звати: Аллилуйя.

Икос 5

Видяще благое и доброе течение твое, враг рода человеческаго воздвиже на тя зависть в сердце брата некоего, паче же лжебрата, и той взем нож, идяше, да умертвити тя. Ты же, старче святе, тихими глаголы твоими бесовскую злобу разорил еси, ко слезам раскаяния брата приводяше. Темже приими от нас похвалы сия:

Радуйся, смирением диаволю гордыню сокрушивый.

Радуйся, яко Бог хранит Своих угодников.

Радуйся, милосердия сияние.

Радуйся, кротости благоухание.

Радуйся, Духа Святаго приятелище.

Радуйся, миротворче блаженне.

Радуйся, разрушаяй греховныя начинания.

Радуйся, в добрых делех скорый помошниче.

Радуйся, в невидимей брани духа злобы победителю.

Радуйся, вземый во оружие Имя Иисусово сладчайшее.

Радуйся, святое Имя сие зело возлюбивый.

Радуйся, прославивый Господне заступление.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 6

Проповедь дивная явися житие твое, да последуем стопам твоим, в пути бо Божия ходил еси, о Данииле: яко велик сый пред Господем, смирился еси паче всех человек, николиже пред собою вострубив. Темже и хотящим зрети подвиги твоя не попускал еси, и вопрошающим умолчал еси, да будет похвала твоя не в людех, но от Бога, Ему же вопием выну: Аллилуйя.

Икос 6

Возсиял еси, яко светильник на свещнице, аще и живый во гроб сошел еси, но утаитися не возмогл еси, весть бо Господь прославляти святыя Своя. Даром бо исцеления и прозрения тя обогатив, дивна помощника тя сотворил есть людем Своим, да благодарно зовем ти:

Радуйся, многажды грядущая прозреваяй.

Радуйся, от нечаемых зол избавителю. Радуйся, смиренне старче, от архиереев почитаемый.

Радуйся, богатство разсуждения имеяй.

Радуйся, славу земную нивочтоже вмени вый.

Радуйся, во славе Небесней ныне вселивыйся.

Радуйся, жене скорбящей болезнь очес исцеливый.

Радуйся, прошений наших николиже отринувый.

Радуйся, яко в тебе радость обретаем.

Радуйся, велий о нас молитвенниче.

Радуйся, теплая наша надеждо.

Радуйся, веселое наше упование.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 7

Хотящу ти, святе Данииле, неключимым пред людьми явитися, да не прославляют тя, от много лет носимыя вериги напоследок снем, * оставил еси, глаголя: не имам более пользы от сих, яко обыче плоть и болезни не приемлет; вящшую же пользу обрящу души моей, егда рекут вси, яко разленился есть ныне Даниил. Мы же Богу, даровавшу ти таковое истинное смирение, вопием: Аллилуйя.

Икос 7

Новый подражатель святоотеческому житию явился еси, блаженне, царским путем рассуждения шествуя, еже по глаголу великаго Антония вышши есть всех добродетелей: мнози бо постницы и пустынницы, дара сего не имущии, жалостне погибоша. О угодниче Христов! Молися за ны, да дарует Господь дух разума безумию нашему, яко да воспоем ти сицевая:

Радуйся, древним отцем истинный последователю.

Радуйся, твердый хранителю отеческих преданий.

Радуйся, духом их исполненный.

Радуйся, неложную святость явивый.

Радуйся, во многих подвизех не возгорди-выйся.

Радуйся, иноком путеводителю.

Радуйся, целомудрием водимый.

Радуйся, нестяжанием к Богу возлетевый.

Радуйся, память смертную стяжавый.

Радуйся, простотою своею всем любезный.

Радуйся, мирския разговоры не терпяй.

Радуйся, уединению всем сердцем прилепивыйся.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 8

Странное чудо видим о тебе, Данииле, яко старец сый немощный, лютою болезнию ног стражда, не восхотел еси ослабити подвиги твоя, якоже и преподобный столпник Симеон. Темже мученическую благодать прием, возшел еси ко Господу твоему яко на колеснице огненней, в нюже впрягл еси терпение твое, зовый: Аллилуйя.

Икос 8

Весь бе к Вышним устремлен, в затворе теснем свободу духа обрел еси, яко орел небесный ко Престолу Пресвятыя Троицы духом возлетаяй, всякое бо житейское попечение отложил еси. Мы же, убозии и оскверненнии, кое ти достойное похваление принесем, присно в земных мятежах сущий и о горнем не помышляющий; обаче любовию величаем тя:

Радуйся, Данииле, Божий тайнозрителю.

Радуйся, со бесплотными приносяй хваление.

Радуйся, и сам, яко бесплотен, пребываяй.

Радуйся, нам, немощным, ходатаю пред Богом.

Радуйся, яко отверзошася тебе врата Небесная.

Радуйся, яко вшел еси, идеже несть болезнь, печать и воздыхание.

Радуйся, за многи поты и труды мздовозда-яние приемый.

Радуйся, Богу возлюбленне.

Радуйся, в Сибири хладней цвете рая прекрасный.

Радуйся, святости молния лучезарная.

Радуйся, яко тебе ради Господь землю нашу благослови.

Радуйся, яко твоя молитва грешныя спасает.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 9

Всякое естество Ангельское удивися благоволению Божию о святых Своих, яко далече друг от друга сущий и николиже видевшияся, духом присно, яко лицем к лицу, сообщаются. Преподобный бо Серафим духовным братом тя, Данииле, именоваше, и словес твоих истину являше, да вси поют Богови: Аллилуйя.

Икос 9

Ветия многовешанныя спешат по достоянию славити святых угодников, но не возмога-ют. Како бо воспоем благодать в тебе, праведниче, сущую, еюже многия ко иноческому Ангельскому житию наставил еси, во святыя обители стопы ищущих спасения направляяй, поющих похвальная пения таковая;

Радуйся, многи души приведый к Жениху Христу.

Радуйся, вопрошающим благий советник.

Радуйся, добрый кормчий.

Радуйся, любителю благочестия.

Радуйся, древо Богонасажденное.

Радуйся, плоды добрыя возрастивый.

Радуйся, класе благорасленный.

Радуйся, ниво, воздающая сторицею.

Радуйся, луче Божественнаго света.

Радуйся, многоценный бисере Христов.

Радуйся, сладкий хлебе Господеви твоему.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю,

Кондак 10

Спасти хотя чада твоя духовныя, теплою любовию тя почитающия, на конец жития земнаго во святую обитель енисейскую пришел еси, старче; игумении бо тоя, еще мирстей жене сущей, обещался еси, яко егда будеши на твердей земли монашескаго жительства, прииду к тебе, ты же мя и погребеши. Слово твое делом исполнил еси, да радуяся вси поют: Аллилуйя.

Икос 10

Стена есть крепкая в напастех молитва твоя, праведне Данииле, обители святой, юже возлюбил еси, избрати ю местом упокоения своего. Дивныя в сем дела Божия явишася: яко Ачинским тебе глаголему быти, енисейстии люди тя своим чтут, благодаряще Бога, тебе же, святе, выну вопиюще:

Радуйся, душу твою светле уготовавый.

Радуйся, с радостию кончину ожидавый.

Радуйся, причастия Святых Тайн сподоби-выйся.

Радуйся, тихо дух свой в руце Божий предавыи.

Радуйся, яко во гробе лик твой чудно просветися.

Радуйся, яко к погребению твоему весь град стечеся.

Радуйся, яко Господь тя, странника, прослави.

Радуйся, яко сице прославляет Бог вся, верно Его славящия.

Радуйся, яко Енисейск тобою хвалится.

Радуйся, яко Благую Вратарницу о нас молиши.

Радуйся, во обитель Христову пришедый.

Радуйся, мощи своя обители, яко бесценен дар, оставивши.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 11

Пение людие приношаху тебе в честнем погребении твоем, обаче внуцы погребавших тя, оставиша Бога и святых Его, Божия же храмы и обители возненавидеша. Велия скорбь бысть и лютое безумие, егда мощи твоя святыя из земли поднявше, на поругание предаша; кто бо над отцами своими ругается, точию Хама древняго подражателие, не ведущии пети: Аллилуйя.

Икос 11

Светоприемная свеща бысть нам память твоя, дивне старче наш, в житии твоем многия скорби от злых человек приемый, но и по кончине от духов злобы в мощех твоих пострадавый. Тако нас поучаеши, яко вся Господа ради претерпети должни есмы. Мы же любовию зовем ти:

Радуйся, к преподобным причтенный.

Радуйся, за Христа мощами пострадавый. Радуйся, о покаянии безбожников молящийся.

Радуйся, о погублении храмов скорбящий.

Радуйся, безумцев вразумителю.

Радуйся, веры насадителю.

Радуйся, гонимым укрепителю.

Радуйся, народа твоего не отвративыйся.

Радуйся, святе, никакоже нас оставивый.

Радуйся, присно чтущим тя спребываяй.

Радуйся, гладным питателю.

Радуйся, сирых попечителю.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 12

Благодать дати восхотев, Господь яви нам угодника Своего Даниила, в лице святых Сибирских, яко звезда незаходимая сияющаго, да его молитв ради приимем вся, яже ко спасению полезная прошения, и возопиим Богови, благодеющему нам: Аллилуйя.

Икос 12

Поюще тя, святый старче Данииле, и пред очесы приводяще множество болезней и трудов твоих, Господа ради подъятых, умиляемся сердцем и душею, велиим гласом славя Создателя нашего, иже естеству человечу даде благодать таковую, яко немощен человек возможе тако возлюбити Тя, Господи. Да приидет и на ны, старче блаженне, молитвами твоими дар сей, внегда пети сице:

Радуйся, Ангелом купножителю;

Радуйся, нам, грешным, скорый послуша-телю.

Радуйся, лику преподобных сочетанный.

Радуйся, зерцало праведного жития.

Радуйся, безсребренником брате.

Радуйся, блаженным сообитателю.

Радуйся, яко поношаем был еси правды ради.

Радуйся, яко мзда твоя многа на Небесех.

Радуйся, взалкавый и мозжадавый правды Божия.

Радуйся, яко ея ныне насыщаешися.

Радуйся, обретый Желаемаго.

Радуйся, ожидаяй нас в Царствии Небеснем.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Кондак 13

О всечудне праведниче, Данииле блаженне! Услыши ны, чада твоя, многою любовию тя славящия, и приклонися благоутробно гласу молений наших; простри нам помощь твою и крепкое заступление в житии сем, и в час кончины нашея буди о нас ходатай непостыден, да сподобимся с тобою в дивных селениях Небесных славити и воспевати Творца нашего во веки веков: Аллилуйя.

Этот кондак читается трижды.

Икос 1

Ангельскому житию подражатель бывый, яко един от древних подвижник явился еси, всем сердцем твоим Владыце Христу послужити возжелав. Темже, воинство земное оставль, в дальнюю страну Сибирскую пришел еси, аще и неволею; обаче сие бысть Господне промышле-ние о тебе, да будеши светильник, горяй и светяй в земли северней. Темже любовию зовем ти:

Радуйся, праведниче, мирския суеты отвративыйся.

Радуйся, ничесоже паче Бога возлюбивый.

Радуйся, тесный путь Христов избравый.

Радуйся, скорбьми и страданиями Господу последовавый.

Радуйся, в узах и лишениих дух радостен имевый.

Радуйся, на волю Божию положивыйся.

Радуйся, воине добропобедный.

Радуйся, в терпении твоем увенчанный.

Радуйся, образе кротости.

Радуйся, правило веры несумненныя.

Радуйся, обиды и уничижения со смирением приемляй.

Радуйся, и нам, одержимым гордостию, скорый исцелителю.

Радуйся, праведный Данииле, Сибирский земли покровителю.

Кондак 1

Избранный Господом угодниче земли Сибнрския, служение Царю Небесному паче мирския славы возлюбивый, и всеконечною любовнию души Тому последовавый, дивный молитвенниче и преславный чудотворче, благое иго Христово на ся вземый и усердно понесый, поминай нас, чтущих память твою и приносящих тебе похвальная пения сия: Радуйся, праведный Данииле, Сибирския земли покровителю.

Молитва святому праведному старцу Даниилу

О, великий угодниче Божий, праведный старче Данииле! Многое дерзновение у Господа стяжал еси, яко Того ради толикия труды и подвиги понесл еси, яко невозможно есть нам исчислити я. Темже много может молитва твоя, и ходатайству твоему дадеся от Господа благодать велия. Помяни убо ны у Престола Божия, святе старче наш! Писано бо есть, яко чада праведнаго во благоволении будут, и род правых благословится. Мы же чада твоя есмы, аще и по стези отца нашего не ходим, выну благаго Создателя нашего прогневляюще. Но молися за ны ко Господу, да обрящем милость во оставлении грехов наших, во исцелении страстей и немощей наших. Да приидем от богопротивныя злобы в любовь и смирение, да возможем понести крест свой в терпении и кротости, благодаряще Бога о всем. О праведниче Божий! Не остави нас без твоего заступления, не отврати от нас помощи твоея, виждь немощь нашу и умилосердися на ны. Виждь наши скорби и болезни, к кому бо прибегнем во унынии и малодушии своем, аще не к тебе, милостивый наш покровителю? Умоли о нас Создателя нашего, Емуже ты славне послужил еси в житии сем. Яко да твоими молитвами спасаеми, сподобимся непреткновенно внити в Царствие Небесное, и воспевати вкупе с тобою Бога нашего, в Троице Святей славимаго, Отца, Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Спасибо сказали: Светлана

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
07 нояб 2014 02:01 #24717 от Витязь



Икона Иргенских мучеников Симеона, Киприана, Иосифа и Василия.

Святые места не выбираются людьми, они обозначены Богом. Люди приходят на такое место, обживают его, трудятся, славя Бога и нередко приносят себя в жертву ради Бога, умирают или погибают, защищая и исповедуя праведный образ жизни. Пример этому дал сам Господь.

В мире много святых мест, известных всем: Иерусалим, Вифлеем, Афон. Не меньше их и в русской земле: Киево-Печерская лавра, Оптина Пустынь, Дивеево… Есть святая земля и в Забайкалье. Это Иргень. Она почитается с давних времен.

Иргень характеризуется бесконечностью пространства. Это степь, озеро, река. Лес отодвинут далеко за пределы этого обозримого пространства и голубой лентой окаймляет его. Взгляд скользит по степи, не цепляясь за привычные в Забайкалье сопки, хребты, рощи. Пространство Иргени движущиеся: ветер гонит пыль по степи, течет река, волны рябят воду на озере. Когда-то река Хилок была судоходной, по ней плыли плоты, лодки, рыбацкие суденышки. В это движущееся пространство явились в середине XVII века и дощаники русских казаков во главе с воеводой Афанасием Пашковым. Они приплыли сюда «по цареву указу» для заселения, обживания и присоединения «оных земель» к Русскому государству.

Жить здесь было тяжело, потому что земля высыхала летом от бездождия и не давала урожая.

Места для будущих столиц Забайкалья – Нерчинска и Читы – были выбраны более удачно и географически, и экономически. Здесь же, на Иргени, не образовалось никаких городов и крупных населенных пунктов. Земля была предназначена для другого.

Земля Иргени намаливалась с первых дней появления здесь русских землепроходцев. С течением времени были выстроены две церкви и большой миссионерский стан, который должен был преобразоваться в мужской монастырь. Разрешение Священного Синода было получено в 1911 году, но помешала революция, которая смела с лица иргенской земли все постройки, «разворовала» все иконы и церковную утварь, уничтожила церковное кладбище.

Сегодня на этом святом месте лишь кое-где проступают из земли каменные фундаменты бывших построек да «радует глаз» единственная здесь высокая растительность – роскошная крапива.

По рассказам забайкальских старожилов, издавна на Иргени видели свет в ночь на девятую пятницу по Пасхе. В XXI веке видят светящиеся летающие тарелки. Научно-технический прогресс изменил людей, удалил их от Бога. Но святое место остается всегда святым, независимо от искаженной грехом человеческой природы.

Свет здесь, на Иргени, играет большую роль. Это свет неба, звезд, луны, отсвет в водах озера и реки, световые явления на небе в виде зарниц и молний. Это ослепительные облака в виде крестов на небе Иргени, радуги в солнечный бездождливый день. Свет – это образ Божественной Славы и Благодати.

В прошлые века в ночь на девятую пятницу участники крестного хода на Иргень были часто свидетелями особого света: он загорался в церкви сам собой. Может быть, поэтому первая церковь, поставленная на Иргени, была в честь иконы Богородицы «Знамение».

Река Хилок медленно несет свои воды в озеро Иргень и также плавно вытекает из него, образуя остров. Здесь и жизнь, и смерть – вечный круг. Скорее всего, именно на острове было кладбище. На нем сохранилось несколько сосен и пеньки от них, теперь уже напоминающие памятники на могилах. Леса здесь нет. Несколько сохранившихся сосен завезены сюда и посажены именно на острове. Из сосен же был построен весь Иргенский острог и церкви в нем. Очевидцы рассказывают, что, когда стали возить лес для восстановления сгоревшей церкви, под полом которой лежали мощи Иргенских мучеников, то лес казался очень легким.

Мощи воинов-мучеников были обретены чудесным образом: во время пожара в церкви колоды вышли из земли, нетронутые огнем.

Погибшие воины сами указали на эту землю как на святую. Они являлись бурятским пастухам и просили их не пасти здесь скот, уйти с могил. И еще просили передать: если люди не будут их поминать в своих молитвах, то будет бездождие, неурожаи, пожары, голод, мор и падеж скота. Они же и молитву оставили. Велели молиться так:

«Святые мученики Иргенские Симеон, Киприан, Иосиф и Василий со дружиною, молите Бога о нас».

Их жизнь и гибель – загадки для нас.

Тайна первая: кем были иргенские мученики?

Первые сведения об иргенских мучениках дает протопоп Аввакум в «Житии, им самим написанном» и в «Записке о жестокостях воеводы Пашкова, приложенной к «Первой» челобитной Алексею Михайловичу». Он называет их «государевы служилые люди» и «казаки». По его словам, в разное время человек 600 прибыло на Иргень под руководством енисейского воеводы Афанасия Пашкова. Мучениками он их называет потому, что многие из них приняли здесь мученическую смерть: одни — от жестокости нрава воеводы, другие — от голода и холода. Аввакум называет погибшими за время пребывания «в Даурах» около 500 человек. Афанасий Пашков с казаками пробыл здесь 7 лет.

Другие сведения об иргенских мучениках, уже с конкретными именами предоставляет в своем очерке «Иргень — место святое» архимандрит Ефрем, будущий святой епископ Ефрем Селенгинский. Его записки вышли в 1911 г., когда он был архимандритом, начальником Забайкальской Духовной Миссии. Это было уже второе издание книжки об Иргени. Первое, написанное немного раньше архимандритом Павлом, называлось «На память об Иргени». Архимандрит Ефрем дополняет записки отца Павла рассказами священников, иеромонахов и паломников Иргенского миссионерского стана. В этих записках иргенские мученики названы «воинами». Сообщаются их имена — Симеон, Киприан, Иосиф, Василий со дружиною. Причем, последнее имя было открыто чудесным образом в 1886 году. Историю этого открытия передает иеромонах Герасим. Он рассказывает о некой купеческой жене Скобельциной, которая проживала в городе Благовещенске. Она очень долго болела, и врачи уже приговорили ее к смерти. Однажды ей во сне явился солдат и велел поправляться. Когда она спросила его имя, он ответил: «Я Василий с Иргени». Безнадежная больная неожиданно выздоровела и стала спрашивать, где находится Иргень. После долгих расспросов она узнала, что это далеко в Забайкалье. Скобельцина собралась и поехала на Иргень. Свой сон и имя воина Василия она передала иеромонаху Герасиму и попросила его отслужить панихиду о «мученике воине Василии». Был ли он братом трем упомянутым казакам — неизвестно, но похоронены все четверо были вместе.

Совершенно иные сведения об иргенских мучениках дает протоиерей Анатолий Дмитрук в «Патерике сибирских святых и подвижников благочестия» (2006 г.). Он пишет о «четырех братьях доброй жизни, трудолюбивых, богатых и имевших на окрестных жителей сильное и благотворное влияние». Подобное утверждение находим и у читинского краеведа Г.А. Жеребцова в статье «К истории крестного хода на Иргень» (1998 г.) со ссылкой на П. Миловецкого (1863 г.). Ни Аввакум, ни архимандрит Ефрем не указывают на родство замученных воинов. Однако версия о братьях небезосновательна. В ее пользу говорит следующий факт.

Известно, что на Иргени была икона старинного письма «Знамение» Богородицы. Она отличалась тем, что в нее были вписаны три образа: святого Симеона, юродивого (VI в.); святого мученика Киприана (III-IV в.) и святого Иосифа Обручника (I в.). Эта икона, по преданию, да и по определению, принадлежала трем замученным воинам Симеону, Киприану и Иосифу. Икона была принесена ими в Забайкалье. Кто мог владеть такой иконой, писаной на заказ для троих человек? Во-первых, — люди состоятельные, которые имели средства для столь дорогого заказа. Во-вторых, заказали эту икону конкретные три человека с известными именами, они же принесли ее на Иргень и молились перед ней. После пыток и мученической кончины все были захоронены вместе. Кроме этого, сообщается, что родственники Пашкова, замаливая грех воеводы, на месте избы, где жили братья, поставили церковь.

Конечно, подтверждается история о «трех братьях» (или «четырех братьях»), которые имели общую икону со своими святыми покровителями, жили вместе, пострадали за какое-то общее дело и вместе были захоронены. Вполне возможно, что иргенская чудотворная икона Богородицы «Знамение» была семейной иконой, это подтверждается вписанными в нее образами святых Симеона, Киприана, Иосифа, имена которых носили трое иргенских мучеников.

Таким образом, столь почитаемые в Забайкалье святые могли быть государевыми служилыми людьми, казаками-воинами и честными, трудолюбивыми и богатыми братьями, или, по крайней мере, какими-то родственниками — братьями во Христе.

Тайна вторая: за что пострадали иргенские мученики?

Архимандрит Ефрем выдвигает две причины жестокого обхождения воеводы А. Пашкова с воинами: это либо смирение, кротость и благочестивая жизнь воинов, которая была молчаливым укором деспотическому воеводе; либо сохранение воинами старого обряда, к которому призывал протопоп Аввакум и за который воевода мог, по царскому указу, строго обращаться с людьми. Этот царев указ развязывал ему руки.

П. Миловецкий, на которого ссылаются протоиерей Анатолий Дмитрук и краевед Г.А. Жеребцов, называет в качестве причины гибели братьев зависть. Все трое пишут о том, что один из представителей Сибирской власти увидел, что без его помощи и без посредства подручных ему лиц, все в Сибири решается мирно. Тогда он затаил злобу на «честных и трудолюбивых братьев», придрался к незначительному случаю и в качестве наказания велел «в одни сутки» засолить 40 бочек карасевых языков. Братья отказались выполнять такое безумное приказание и поплатились жизнью. Афанасий Пашков отдал приказ истязать воинов. Они были замучены до смерти. В день их погребения произошло чудо: когда вернулись с похорон, то все увидели заполненные до краев карасевыми язычками бочки.

Что сделали воины, чем разозлили воеводу — неизвестно доподлинно. Либо смирением и кротостью давали образец поведения местному населению, что было укором для жестокого и деспотичного воеводы; либо по утверждению раскольнического обряда, который исповедовал «неистовый Аввакум», имевший огромное влияние на свою паству; либо из-за зависти к трудолюбию, богатству и влиянию на местных жителей, которые с удовольствием обучались ведению хозяйства и христианской жизни у благочестивых братьев. Могли быть и другие причины. Ведь сибирским воеводам давалась большая власть. Многие из них злоупотребляли ею, по человеческой слабости.

Тайна третья: сколько было иргенских мучеников?

Иргенский острог был заложен отрядом казаков во главе с боярским сыном П.И. Бекетовым 24 сентября (3 октября) 1653 года. Однако в 1655 году тунгусы сожгли все постройки. Осенью 1656 года отряд енисейского воеводы А.Ф. Пашкова достигает озера Иргень и восстанавливает Иргенский острог. При Пашкове, а это с 1656 по 1662 гг., в самом старинном забайкальском остроге проживало человек 600.

Сколько воинов было замучено на Иргени — сказать трудно: точных сведений нет. Протопоп Аввакум в страстных эмоциях против Пашкова пишет о кладбище мучеников, на котором захоронили не меньше 500 человек. Историки называют — до 50 человек. Архимандрит Ефрем пишет о 4-х, а сколько их было на самом деле — неизвестно. Краевед С. Кудрявцев, не делая конкретной ссылки, называет «семь казаков из дружины воеводы Пашкова» (С. Кудрявцев, с. 53).

В 1911 году, по благословению Забайкальского епископа Мефодия, было сделано освидетельствование останков, лежащих под спудом церкви во имя св. Симеона юродивого, св. мученика Киприана и св. Иосифа Обручника. Архимандрит Ефрем, иерей Николай Корелин, «спустились под пол названной церкви, где в особом гробе, поставленном поверх земли, покоятся останки похороненных, по преданию, здесь замученных воинов…» и сделали освидетельствование о наличии под полом церкви в северной части двух гробов-колод (Акт 1911 г.). Воины были положены в две колоды по двое. «Все кости в обоих гробах — в целости и вполне сохранившиеся», — указывается в Акте. Гробы, как свидетельствует архимандрит Ефрем, остаются в земле, под полом церкви. Причем, оба священника удивляются и обращают внимание на то, что колоды, явно не тронутые со времен захоронения, вышли из-под земли и совершенно не обгорели во время пожара. Удивлены они и тем, как могли над ними построить новую церковь, перенося бревна и другие стройматериалы, нисколько не повредив место захоронения?

Удивляет не только это, но и то обстоятельство, что братья захоронены необычным способом — по двое в гробу. Исследователь А.Р. Артемьев, посвятивший свою научную деятельность изучению восточных острогов, объясняет такой факт дефицитом дерева в этих местах. Действительно, лес далеко от Иргени, деревья сюда привозили. В других острогах, которые приходилось раскапывать археологам, в одном гробе находили по несколько человек.

Имя четвертого воина стало известно после пожара 1877 года, когда колоды вышли из земли, то есть когда было обнаружено, что воинов не трое, как поминали, а четверо. В 1886 году иеромонах Герасим записывает имя четвертого мученика — Василия, от рассказа купеческой жены Скобельцыной из Благовещенска.

Колоды с мощами святых иргенских мучеников оставались под спудом церкви до разорения миссионерского стана революционерами. В 1920-х годах все постройки на Иргени, как и в XVII веке, были уничтожены, иконы и утварь разграблены. Опять святое место Иргень превратилось в зеленую лужайку.

Таким образом, доподлинно известно, что иргенских мучеников было трое. Они запечатлели свои имена в иконе «Знамение», в которую были вписаны на поля образы их небесных покровителей, греческих святых Симеона, Киприана и Иосифа. Их имена известны также из донесения 1735 года Г.Ф. Миллера, который сообщает, что на месте Иргенского стана сохранилась часовня в честь трех еще не канонизированных святых.

После пожара 1877 года вышли колоды с четырьмя останками, а в 1886 году узнали имя четвертого мученика, который являлся купеческой жене в одежде воина, да и захоронен был в одно время и вместе с остальными. Относительно других цифр: 7, 50, 500 замученных воинов — факты не проверены.

Тайна четвертая: где похоронены иргенские мученики?

Иргенский острог просуществовал недолго. Так, историк-археолог А.Р. Артемьев приводит такие факты: в 1683 году в Иргенском остроге находятся 5 казаков; а в 1699 году числятся всего два конных и один пеший казак; в 1708 году из-за ветхости Иргенский острог был разобран. В 1735 году Г.Ф. Миллер, описывая Нерчинский уезд, сообщает, что на месте Иргенского острога теперь осталась одна часовня в честь трех еще не канонизированных святых Симеона, Киприана и Иосифа. В РПЦ в честь не канонизированных святых часовни не называют, поэтому неизвестно, какую часовню имел в виду Миллер: то ли часовню святого Герасима Иорданского, которая стояла на берегу озера Иргень и служила крестильной часовней (она сохранилась до сего времени; находится в деревне Иргень в ветхом состоянии), то ли часовню, под спудом которой находились останки мучеников Симеона, Киприана, Иосифа? На территории бывшего Иргенского острога стояли две часовни.

Протоиерей Анатолий Дмитрук, рассказывая о чуде заполнения 40 бочек карасевыми языками, добавляет, что родственники Пашкова, которые, вероятно, сочувствовали братьям, на месте дома замученных воинов поставили церковь, под спудом которой и находились останки мучеников. Где находился «дом» казаков — догадаться нетрудно. Для этого нужно обратиться к описанию Иргенского острога. А.Р. Артемьев пишет, что в нем было 4 башни, «под башнями избы». Следовательно, церковь была поставлена на месте одной из башен Иргенского острога, которая вписывалась в четырехугольник территории и, скорее всего, была северо-восточной. К этому следует добавить замечание архимандрита Ефрема, который, описывая чудеса Иргени, подтверждает, что свет и световые явления на Девятую Пятницу появлялись на Иргени в северо-восточной части, то есть как раз на том месте, где стоял храм с погребенными останками.

Если обратиться к архимандриту Ефрему, который передает более ранний рассказ о. Павла о явлении святых воинов бурятским пастухам, которые пасли скот в этих местах, то есть на месте бывшего разобранного острога, то, по преданию, часовню воздвигли в том месте, где бурятские пастухи видели «трех воинов».

Следовательно, ко времени «встречи» святых иргенских мучеников и бурятских пастухов, на святом месте уже не было ни кладбища, оно заросло травой и было пригодно только для пастбищ; ни часовни, иначе буряты не пасли бы здесь скот; они почитают святые места.

По преданию, являвшиеся воины просили уйти с этих мест, говоря, что здесь находятся их могилы. Видимо, явления были неоднократными. На месте, где святые являлись, и была воздвигнута часовня. Та ли это часовня, о которой упоминает Миллер, сказать трудно, так как неизвестно, когда братья являлись бурятским пастухам, и в каком году была поставлена часовня над их могилами.

Следующее упоминание о часовне — это 1862 год. В этом году, ввиду постоянного паломничества на место убиения святых братьев, решено было часовню перестроить в церковь. Вероятно, это произошло по причине восстановления строительства на Иргени. В 1866 году был образован Иргенский миссионерский стан.

Церковь над могилами мучеников простояла до 1877 года. В этом году произошел пожар, церковь сгорела дотла, и случилось самое неожиданное — колоды с останками воинов вышли наружу. Причем, огонь не коснулся ни колод, ни парчовой ткани, которой были накрыты гробы, — все сохранилось в целостности. Чудо явления святых гробов было засвидетельствовано, и паломничество на Иргень возобновилось с новой силой. Иргень стала притягивать народ не только Забайкальского края, но и соседних областей: Иркутской, Амурской, Якутской.

В 1878 году трудами иеромонаха Герасима над могилами воинов вновь поставили небольшую церковь во имя святых Симеона, Киприана, Иосифа. В эту же церковь стали приносить из Читы, из Михайло-Архангельского храма древнейшую чудотворную икону «Знамения», которая раньше находилась в Куке, в церкви Святого Духа, но со смертью настоятеля отца Григория Тяжелова она была передана в Читу для Крестных ходов. На полях этой иконы были изображения святых Симеона, Христа ради юродивого, мученика Киприана и Иосифа Обручника, — образы небесных покровителей замученных воинов. Протоиерей Иоанн Титов сделал предположение, что эта икона была собственностью воинов, которую они, как святыню, несли в Забайкальскую землю.

Следовательно, воины захоронены под спудом именно этой церкви. И именно сюда приносили их семейную икону в XIX веке.

В «Акте» обследования мощей 1911 года указывается, что гробы обнаружены в малой церкви во имя св. Симеона, Киприана и Иосифа, которая поставлена вместо часовни. До часовни же здесь стоял крест.

До настоящего времени сохранился фундамент только большой церкви во имя иконы «Знамения» Божьей Матери. На месте алтаря этой церкви сейчас поставлена походная часовня, чтобы совершать молебны и литии в праздник Девятой Пятницы по Пасхе и поминовения святых иргенских мучеников. Малая церковь, вероятно, стояла рядом, слева от Знаменской.

Таким образом, научно-исторические и церковные сведения о месте захоронения мучеников и о часовнях расходятся. Картина выглядит приблизительно так: захоронены братья были в своей избе-башне острога, под полом (действительно, кладбища еще могло не быть); после того, как Иргенский острог был разобран, воины стали являться, и на этом месте поставили крест, затем часовню, а потом уже церковь. Архимандрит Ефрем и священник Николай Корелин, молитвенно спустившись под пол малой церкви, подтверждают, что гробы-колоды после захоронения не сдвигались с места.

Следовательно, подтверждается факт захоронения воинов под башней острога, факт их чудесного и неоднократного явления местному населению и постановки часовни на этом месте. Часовня же св. Герасима Иорданского является крестильной, и стояла она в другом месте, на берегу озера, при впадении реки Хилок в святое озеро Иргень.

Тайна пятая: зачем нужно молиться святым иргенским мученикам?

Известно, что воины просили бурятских пастухов передать всем, чтобы поминали их как мучеников. Если же не будут молиться, то в этих местах наступит засуха, пойдут лесные и степные пожары, будет мор, голод и болезни. Просили не забывать этого святого места и посещать его с иконами. Действительно, архимандрит Ефрем приводит такой характерный факт: когда однажды иркутский архиерей запретил Крестный ход на Иргень по причине возникновения его без благословения архиерейского и по причине, якобы, неизвестности ему иргенских святынь, то, по воспоминаниям протоиерея Иоанна Титова, в течение нескольких лет эти места поражала страшная засуха, неурожай на полях и в лесу, сильные пожары. И только после народного обращения, крестные ходы возобновились. Сразу же, как вспоминает о. Иоанн, вслед за Крестным ходом пошел обильный дождь.

В молитвенной практике существует такое правило: обычно святому молятся о том, за что сам святой пострадал. Например, святому Сергию Радонежскому в детстве плохо давалась грамота. После таинственной встречи со старцем (или с Божьим ангелом) подросток стал хорошо учиться. Святому Сергию молятся о помощи в учебе.

Святые иргенские мученики предупреждали о бедствиях, которые могут случиться в засушливых забайкальских землях. Следовательно, им молятся о дожде, против пожаров, от болезней, от падежа скота, об урожае.

Вероятно по причине особой засухи в этих местах, Иргенский острог был разобран. Земли были непригодны для посева зерна. Еще при Афанасии Пашкове пробовали засеять землю заранее закупленным в Илимске и Братске зерном, однако о собранном урожае нет никаких сведений. Зато есть сообщение 1662 года — отписка воеводы Л.Б. Толбузина енисейскому воеводе: «а хлеб в Нерчинском остроге и на Иргене озере не родитца» (Артемьев, с. 142). Но пасти скот на берегу реки Хилок можно было, травы здесь было много. Именно здесь и являлись воины местным пастухам, которые приходили сюда со своим стадом.

Кровь мучеников взывает к молитве. Местное население стало замечать, что частые суховеи выветривают землю, она высыхает так, что в ней появляются трещины в несколько сантиметров. Животным нечем питаться, начинается падеж скота и мор. Степь загорается, пожары перекидываются на леса. Тогда и вспоминали предупреждения иргенских воинов о том, что нужно приходить в эти места с иконами и молитвой и поминать святых мучеников. Многие вписывали имена иргенских мучников в домашние памянники вместе со своими умершими родственниками.

Со временем, паломничество на Иргень стало массовым, поэтому правительство и церковные власти стали задумываться о приведении его в какой-то организованный порядок. Так возник знаменитый Иргенский крестный ход. Он выходил из Читы, из Михайло-Архангельской церкви, а также из Куки, из Свято-Духовской церкви. Замечали, что крестные ходы всегда сопровождались дождями.

Жители Читинского района всегда встречали Крестный ход, приглашали его в свои дома совершить молебен над больным или для благоустройства дома. Часто останавливались на полях и здесь устраивали молебны. Вымаливали у иргенских мучеников дожди, здоровье, рождение детей и благополучие. Было замечено и другое. Если крестные ходы в какие-то годы не совершались, то происходило то, о чем предупреждали святые воины: засуха, пожары, люди болели, скот умирал.

Иргенский крестный ход был очень тяжелым. На его протяжении почти у всех были искушения. Вот что вспоминает архимандрит Спиридон (Кисляков): в 1903 году я был назначен Владыкой Мефодием в миссионерский стан Иргень псаломщиком, а через год Владыка прикомандировал меня к крестному ходу, где я возобновил свою проповедническую деятельность. Больше всего меня внутренне терзало мое участие в крестном ходе. Два года я ходил с крестным ходом и истомился душой.

Далее отец Спиридон вспоминает, как он раздражался на местное население, которое не хотело молиться, не понимало значение чудотворных икон. Однажды он захотел жениться и сказал о своем желании Владыке Мефодию. Тот выслушал и согласился, а к вечеру того же дня неожиданно сказал, что не даст своего согласия на брак. Архимандрит Спиридон пишет о своем отчаянии, о той бездне, на краю которой он оказался, — захотел отравиться. Однако отравление было не смертельным и вскоре, придя в себя, он дал свое согласие на постриг. Владыка Мефодий постриг его в монашеский чин в Читинском архиерейском доме, а вскоре вновь командировал его к крестному ходу. «Слава Богу, — пишет отец Спиридон, — крестный ход совершался только летом».

Характерные записки оставил нам архимандрит Спиридон. Он точно и прозорливо описал искушения Иргенского крестного хода, его необыкновенную тяжесть, нежелание ходить.

Ничего не изменилось с тех пор. И в наши дни Иргенский крестный ход — сплошное искушение, тяжесть с кровавыми мозолями на ногах и нежелание идти во второй раз. Многие сходили на святое место Иргень один раз и больше не смогли одолеть собственную немощь.

Посильное участие в Иргенском крестном ходе для местного населения и в наши дни дает большое преимущество. Хозяин, понимающий сущность Крестного хода, строит дом, увеличивает свое хозяйство, приобретает материальное благополучие. Отказавшись от помощи Крестному ходу, забывая, от кого получил благо — хозяин теряет здоровье, радость, помощь ближних. Святые иргенские мученики очень чувствительны к благоговейному, терпеливому и смиренному к ним отношению. Их кровь взывает к почитанию мученических страданий. Они обращены к нашей вере, твердости и памяти.

Воины Симеон, Киприан и Иосиф поместили своих небесных покровителей на икону «Знамение». Чудеса-знамения начались сразу же после захоронения казаков: это чудо о 40 бочках с карасевыми языками. И в последующие годы всегда происходили разного рода знамения в ночь на Девятую Пятницу.

О широком почитании иргенских мучеников указывает письмо купца из города Семипалатинска, адресованное епископу Забайкальскому и Нерчинскому Мелетию. Семипалатинский купец просит Владыку помолиться на святом месте Иргень, на гробах мучеников, о даровании наследника.

Следовательно, иргенским братьям также молились и о даровании детей. Причем, известны случаи, когда просьбы были конкретные: о даровании дитя желаемого родителями пола. Известно и другое: некая жена в течение многих лет хотела иметь второго ребенка, но Господь не давал. Тогда она собралась в Крестный ход. После молитв на Иргени в семье родилось еще двое детей. Было замечено, что даже те женщины, которые не ходили в Крестный ход, но просили помолиться за них — тоже рожали по несколько детей.

На Иргени можно увидеть собаку с многочисленными щенятами, кошек с котятами, коров с телятами, куриц с цыплятами. Однажды, придя с Иргенского крестного хода, девочка Аня обнаружила у себя дома чудо: ее самка хомячка принесла 12 хомячков. Такова плодоносящая земля Иргени.

К сожалению, в наши дни мало кто помнит и знает о святом месте Иргень. Люди перестали молиться и верить в чудеса. Иргенских захоронений местное население не почитает, поэтому по полтора-два месяца в этих краях не бывает дождей, поэтому вырубают и сжигают леса. Пожары делают забайкальскую землю пустыней. Забайкальцев, всегда крепких здоровьем, поражают различные болезни; в нашей области самое большое количество самоубийств по стране.

Архимандрит Ефрем оставил нам молитву к иргенским мученикам: «Святые мученики иргенские: Симеон, Киприан, Иосиф и Василий со дружиною, молите Бога о нас». Каждый забайкалец должен знать эту молитву и постоянно обращаться к иргенским святыням, по силам своим: молиться святым братьям, ходить Крестным ходом, приезжать в Девятую Пятницу на святое место Иргень и соучаствовать в Литургии, жертвовать на Крестный ход и, во избежании пожаров, болезней, мора, всегда почитать святых иргенских мучеников Симеона, Киприана, Иосифа и Василия со дружиною.

Земля, залитая кровью мучеников, — святая. Погибшие взывают к молитве, они являются во сне, наяву и просят не забывать их, иначе эта земля, в которую они положены, будет высыхать, чахнуть, погибать. Забайкалье держится мучениками иргенскими, которые стояли у истоков освящения этой земли и легли первыми жертвами в забайкальскую землю, освятив ее своею кровью.

Народ и Церковь не забывают угодников Божьих. Иргенские мученики были канонизированы сначала как местночтимые святые, затем — как сибирские. Есть они и в святцах всероссийских святых, например, в печатных и рукописных месяцесловах и святцах IX-XX вв., в Книге, глаголемой о русских святых Издания Общества Истории и древностей за 1887г., в «Настольной книге священнослужителя», т.2, М., 1978; т.3, М., 1979; в списке Всех святых в земле Российской просиявших (Минея, май, ч. 3, М., 1987, с. 356-380); в книге «Канонизация святых. Поместный Собор РПЦ, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси» и прочих церковных материалах. Среди таких святых, как Гурий, Тихон, Трифон, Тарасий Соловецкие, Максим, Христа ради юродивый, Тотемский (XVII в.), преподобный Иов Почаевский (XVII в.) и других почитаемых святых, есть и «Святые мученики Симеон, Киприан, Иосиф и Василий и иже с ними, Иргенские, Сибирские святые» (4). Кроме этого, в указаниях к «Празднику всех святых, в земле Российской просиявших» в списке «Святых и добропобедных мучеников Российских», среди святых Феодора варяга и сына его Иоанна Киевского (Х в.), Меркурия Смоленского (XIII в.), Гавриила Белостокского (XVII в.) и прочих святых, есть «Симеон, Киприан, Иосиф и Василий и Иже с ними, Иргенские, Сибирские (сер. XVII)» (5) . Надо заметить, что в этих указаниях упоминается и святой Варлаам, пустынник Чикойский, Сибирский (1846). То есть имеются основания полагать, что иргенские мученики причислены к лику святых как Сибирские святые, упоминаемые в составе всероссийских святых. Появилась и молитва за воинов, по преданию, произнесенная ими самими бурятским пастухам для передачи всем: «Святые мученики иргенские: Симеон, Киприан, Иосиф и Василий со дружиною, молите Бога о нас».

Тайна шестая: какие святые сопровождали иргенских мучеников и куда исчезли эти иконы?

Если на первую часть вопроса частично можно найти ответ, опираясь на оставленные рукописи, то на вторую часть вопроса ответа нет до сих пор. Куда девались иконы после «разгрома» Иргенского стана большевиками? Можно предположить, что часть их была сдана в музеи, что-то могло сохраниться в частных руках, у верующих. Ведь когда в 1946 году открылся Воскресенский храм в Чите, то иконы понесли в храм. Среди них были и старые образы. Следовательно, народ верил, что наступят времена, когда можно будет молиться в церкви, — для этого и хранили иконы у себя дома. Вполне возможно, что часть икон могла оказаться и за пределами области.

Какие же чудотворные иконы были на Иргени? Им молились так, же, как иргенским мученикам: о даровании детей, о благополучии в семье, о благоустройстве дома, от болезней.

Икона «Знамение» Пресвятой Богородицы уже упоминалась. Это была икона письма либо новгородского, со знаменитой новгородской иконы «Знамение» XII века, либо с образа Абалакской иконы Богородицы, известной в Сибири и распространенной в многочисленных списках.

Отряд А. Пашкова с казаками прибыл из города Енисейска. Строителями г. Енисейска были новгородцы. Чтобы сохранить духовные традиции, из Новгорода, где особо почиталась икона «Знамения», на енисейских башнях, а позднее, и в первых построенных церквях, ставился распространенный образ «Знамения». Была традиция на полях иконы писать предстоящие образы святых. На новгородской иконе можно увидеть два, четыре, восемь предстоящих образа. В иргенской иконе — три образа: святых Симеона, Киприана, Иосифа. Если это не специальный заказ, то подбор святых в иконе явно произвольный: они ничем не связаны между собой, не было чуда явления этих святых с просьбой вписать их в образ Богородицы «Знамение», как это было в истории с Абалакской иконой, например. Енисейские казаки могли прихватить с собой новгородский образ со своими небесными покровителями, вписанными по заказу.

Абалакская икона была написана в 1637 году протодиаконом Тобольского кафедрального собора Матфеем, «искуснейшим из иконописцев». На этой иконе Богородица изображена с двумя предстоящими: святым Николаем Чудотворцем и святой Марией Египетской. Именно так просила Богородица написать ее, явившись во сне некой вдове в селе Абалакск Тобольского уезда. Икона почиталась и сибирскими архиереями, и всем народом. От нее было много чудес и знамений.

В XVII веке Енисейск был большим сибирским городом. Ему подчинялись Красноярские, Иркутские, Нерчинские уезды. Это был богатый город Восточной Сибири. Здесь были свои иконописцы и иконописные школы. Не каждый город мог этим похвастаться. Когда в Тобольской епархии, в селе Абалакском, прославилась икона «Знамение», то ее почитание стало массовым. Каждая церковь в Сибири хотела иметь у себя и специально заказывала этот богородичный образ. Можно предположить, что енисейские казаки принесли в Забайкалье икону «Знамения» Абалакскую, столь почитаемую в Сибири. Отправляясь из своего богатого города в «страну далече», за Байкал, три брата заказали своим енисейским иконописцам почитаемый образ Богородицы «Знамения» и образы своих небесных покровителей. Традиции подобного письма и таких изображений в иконописании Сибири уже сложились к тому времени. Енисейская иконописная школа была одной из самых сильных. Например, на 1669 год в Енисейске уже было 5 светских иконописцев и множество «иконников духовного звания». Они писали иконы для всей Восточной Сибири (Сибирская икона, с. 197.)

Домашняя икона енисейских братьев «Знамение» с вписанными образами святых Симеона, Киприана и Иосифа была вначале на Иргени. Потом ее передали в Кукинскую церковь Святого Духа. После смерти настоятеля перестали ходить Крестным ходом из Куки, тогда икону перенесли в Читу, в Михайло-Архангельскую церковь. Икону стали приносить на Иргень на Девятую Пятницу из Читы. Когда же в честь иконы «Знамения» на Иргени был выстроен храм, то ее вновь передали в Иргенский стан. В отличие от Абалакской иконы, на Иргенской — образы, предстоящие Богородице, были не явленные во сне какому-то человеку, а заказанные по именам владельцев.

Краевед Г.А. Жеребцов пишет, что икона «Знамение» сгорела во время пожара, но на Иргени была обретена другая чудотворная икона — святой Параскевы Пятницы. Надо отметить, что к Параскеве Пятнице обращались с теми же просьбами, что и к иргенским мученикам: о даровании детей, об исцелении, о семейном благополучии, о хороших женихах и невестах.

Икона византийской святой IV века Параскевы Пятницы на Иргени была не менее прославленной, чем икона «Знамение». Считалось, что св. Параскева Пятница покровительствует воинам и торговым людям. Эта иргенская икона была старинного письма, не характерного для местной, например, Иркутской или Посольской, школы иконного письма. Возможно, ее тоже написали в Енисейске, либо завезли туда из Новгорода, который считался торговым городом России и даже строил храмы в честь св. Параскевы. Торговля в Сибири шла бойко, поэтому на покровительство св. Параскевы тоже рассчитывали.

Появление иконы св. Параскевы Пятницы на Иргени — также тайна. Архимандрит Ефрем сообщает, что она была найдена в юрте у бурята, который ей молился, как своему бурхану (богу) и говорил, что бурхан ему помогает. Однако отец Ефрем не оспаривает и мнения местных жителей о том, что икона эта — явленная. Подтверждение находим у Г.А. Жеребцова, который пишет, что икону нашли буряты на ручье Рушналей. Он ссылается на журнал «Странник» за 1863 год.

Икона святой Параскевы Пятницы пребывала в Иргенской церкви до разорения миссионерского стана в 1920-х годах.

Почитался на Иргени и образ святого Николая Чудотворца. Во-первых, мученики были захоронены накануне дня святого Николы майского, который празднуется 22 мая. И «каково же было удивление несправедливого воеводы, когда на следующий день, то есть в самый праздник Святителя Николая, все сорок бочек с рыбьими языками очутились неведомым образом на его дворе!» (прот. Анатолий Дмитрук, с. 59-60). Это было наказанием несправедливому начальнику за смерть невинных и праведных людей.

На Иргени была известна также двусторонняя икона св. Николая Чудотворца и Богородицы «Знамение». В настоящее время подобная икона

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Спасибо сказали: Светлана

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
07 нояб 2014 02:16 #24718 от Витязь

Икона Св. Преподобного отрока-схимонаха Боголепа Черноярского.

В миру Ушаков Борис Яковлевич, родился 2 мая 1647 года, в семье московского "боярина" Якова Лукича Ушакова и Екатерины Васильевой, в 1651 г. Ушаков был послан на воеводство в г. Чёрный Яр.

Борис с раннего детства отличался набожностью: еще младенцем соблюдал посты в среду и пятницу, во время благовеста «плачем и слезами давал знать, чтоб его несли в церковь». Мальчик много болел: в возрасте 7 лет у него открылась на ноге язва, а вскоре после выздоровления на лице появилась болезнь, называемая «чечуй».

Увидев однажды странствующего инока, отрок стал просить о постриге, после чего, как сообщает житие, с родительского согласия он был пострижен и облечен в схиму с именем Боголеп. Через день новопостриженный инок излечился от «чечуя», но на следующий день заболел «огневицею» и скончался. Дата смерти Боголепа в разных списках жития варьируется: 1 августа 1654 [1] или 1659 г. [2]. Лебединский называл днем кончины святого 10 августа. В некоторых списках «Описания о российских святых» указаны также 1632 (ошибочно) и 1667 гг. [3]. В иконописных подлинниках описание образа Боголепа Черноярского помещено под 29 июля. Св. отрок был погребен с левой стороны деревянной церкви в честь Воскресения Господня, над его могилой впоследствии была устроена часовня.

Почитание


Почитание Боголепа Черноярского началось вскоре после его смерти. Заступничеству святого было приписано спасение Чёрного Яра от захвата его войском Степана Разина, от набегов кубанских татар в 1689 и 1711 гг., от мора в 1727 г., а также ряд исцелений жителей города.

Первый образ Боголепа Черноярского был написан, видимо, в 1695 г. Его создание связано с чудом исцеления священника-иконописца Иоанна из Астраханской церкви в честь Рождества Богородицы. Долгое время у о. Иоанна болели глаза. Однажды во сне ему явился Боголеп Черноярский, повелел написать свой образ, отправить его в Чёрный Яр и возложить на раку. Наутро полуслепой священник начал делать набросок иконы, недоумевая, как он сможет совершить эту работу, но постепенно стал чувствовать себя лучше. Выздоровев, о. Иоанн по небрежению работу не закончил и через год вновь заболел. После второго явления св. отрока он завершил написание иконы и, получив благословение архиеп. Савватия, отвез ее в Чёрный Яр. Жители города встретили образ крестным ходом и возложили его на раку Боголепа Черноярского.

Память Боголепа Черноярского указана под 24 июля в Кайдаловских святцах кон. XVII в. и в «Описании о российских святых» (списки кон. XVII-XVIII в.).

В первой четверти XVIII в. по св. отроку в Чёрном Яре совершались панихиды. В 1722 г. Петр I, спускаясь на струге по Волге, приказал сделать остановку в Чёрном Яре и осмотрел могилу Боголепа Черноярского, после чего запретил петь панихиды над гробом святого и велел сравнять с землей часовню над его могилой, была уничтожена и икона св. отрока, написанная свящ. Иоанном. 13 января 1723 г. последовал указ императора о переводе архиеп. Иоакима из Астрахани «в какую пристойно епархию викарием». Распоряжения царя были связаны с воспоминанием о восстании в Астрахани в 1705-1706 гг.: когда царские войска подошли к Чёрному Яру, бунтовщики-старообрядцы распространяли среди горожан мнение, что от царя-антихриста их защитит Боголеп Черноярский. С др. стороны, местное предание сообщает, что 17 июня 1722 г. Петр посетил Чёрный Яр и расспрашивал о св. отроке черноярского свящ. Афанасия, после чего велел петь над гробом панихиды и поминать его.

Почитание Боголепа Черноярского не ослабевало, и, вероятно, во второй половине XVIII в. была совершена его местная канонизация. В 1736 г. на средства московского купца И. П. Красносёлова (Симонова) было начато строительство каменной Воскресенской церкви (освящена в 1750) вместо старой деревянной. Во время строительства (в 1741) часовню над могилой Боголепа Черноярского включили в придел нового храма, освященный во имя св. мч. Иоанна Воина. О почитании Боголепа Черноярского в XIX в. свидетельствуют ряд чудес, записанных в то время [4], и иконы с изображением Боголепа Черноярского, распространенные в Чёрном Яре и Астрахани. Видимо, не позднее первой половине XIX в. были составлены тропарь и кондак св. отроку, записанные на одной их астраханских икон того времени.

Берег Волги, на котором находилась Воскресенская церкви, подмывало, и к середине XIX в., когда состояние храма стало угрожающим, из него унесли все святыни. В 1848 г. благочинный Чёрного Яра свящ. Ефрем Зорин по распоряжению архиеп. Евгения (Баженова) безуспешно пытался обрести мощи Боголепа Черноярского. Часть храма, где находилась могила святого, весной 1849 г. обрушилась в Волгу. Жители Чёрного Яра рассказывали, что некий судовладелец, проплывавший ночью мимо города, видел 2 мужей в светлых одеждах, уходивших из города. Это было истолковано как свидетельство того, что Боголеп Черноярский решил покинуть Чёрный Яр.

Местная канонизация Боголепа Черноярского подтверждена включением его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, празднование которого было установлено во 2-ю Неделю по Пятидесятнице определением Поместного Собора Православной Российской Церкви от 26 августа 1918 г.

Известные списки жития и чудес Боголепа Черноярского датируются XIX в. [5]. Все списки не содержат разночтений в описании биографии Боголепа Черноярского, но число чудес в них разнится. Я. В. Лебединский приводит сведения о том, что в одном из известных ему списков жития имелось указание на автора - Савву Татаринова, который в 1731-1732 гг. написал житие по обету, данному Боголепу Черноярскому после своего освобождения из калм. плена.

Молитвословия


Тропарь, глас 4:

От юности освящен бысть Господеви,/ преподобне отче Боголепе,/ мира сего красоту оставил еси, желая древнему отечеству наследовати,/ сохраняй град сей и люди,/ с верою притекающия к гробу твоему целебному,/ просяще помощи и заступления,/ да вси воспоим ти:/ Радуйся, отче Боголепе.

Кондак, глас 3:

Изволи Господеви от юности работати, отче Боголепе,/ Крест Христов на рамо взем и понесе,/ молися Пресвятей Троице/ о верою просящих в скорбех исцелений/ и в напастех свобождений,/ всей Российстей земли похвало и утверждение.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Спасибо сказали: Светлана, Валентина Григорьевна

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
07 нояб 2014 04:32 #24720 от Витязь

Икона преподобного Далмата Исетского

Город Далматово - одно из первых русских поселений в Зауралье, старше соседних городов Шадринска и Кургана, старше даже Санкт-Петербурга, а город Каменск-Уральский начался с поселья на землях Далматовского монастыря на реке Железянке. В это время заселения Сибири русскими людьми - продвижение Российского государства на восток. Свое название город получил от Далматовского Успенского мужского монастыря, основателем которого стал в далеком 1644 году от Рождества Христова старец Далмат.

До пострижения в монахи преподобный Далмат, в миру был Дмитрием Ивановичем Мокринским. Родился он в 1594 году в городе-крепости (остроге) Березове. Жил в Тобольске, состоял на государевой службе, был женат, имел детей. Отец его был казачьим атаманом, мать, как некоторые считали, - дочерью новокрещенного татарина из рода мурзы Илигея, владельца земель по берегам реки Исети.

После смерти жены Дмитрий Мокринский ушел в Невьянский монастырь, где и был наречен Далматом. За свою начитанность и приверженность к вере Далмат пользовался таким уважением братии, что вознамерились они поставить Далмата наставником. Но, не желая этой чести, стремясь к уединению, Далмат тайно покинул Невьянский монастырь и ушел на дальнее поселение, захватив с собою родовую икону Успения Божией Матери. Нет, не убогий старец уходил в иноческий подвиг, а человек, рассчитывавший на свои силы и Божию помощь. Ведь ему пришлось нести на себе не только тяжелую икону, но и все, что необходимо для уединенного бытия.

По совету жителя Киргинской слободы Семена Сосновского Далмат выбрал для уединения удобное в географическом отношении место – высокий обрывистый холм – берег реки Исети, урочище Белое Городище – при слиянии рек Течи и Исети. Первым жилищем его была пещера около чистого ключа.

Земли, на которых поселился Далмат в 1644 г., принадлежали татарскому мурзе Илигею и сдавались им в аренду для промыслов «ирбитцам и невьянцам Королевым и Шипицыным». Илигей дважды пытался вооруженным путем изгнать Далмата из своих владений. Трудно сказать, каким образом старцу удалось одержать победу в борьбе за эти земли. Считалось, что успех Далмата был обеспечен его родством с Илигеем по материнской линии, но сочинение Исаака сообщает, что этот факт не соответствует истине. Оно таким образом описывает этот эпизод: «...прииде той Илигей татарин к старцу Далмату во образе аки зверя и хотя ево убити. Старец же, видев ево тако ярящася и помыслив человечески, воспомянув апостола Павла: «В Риме бывша римлянам назвася» и протчая, также и старец Далмат причелся к нему, татарину, родом понеже по сестре ево: «А мати моя от сибирских татар от новокрещена родилася». И то слыша оный Илигей татарин и абие преста на малое время от убийства».

Второй раз Илигей возжелавший согнать старца, но Далмата спасло чудо – божественное прозрение татарского мурзы. По дороге к пещере Далмата Илигея настигла ночь, и во сне ему было видение: Богородица в багряных ризах с хлыстиком в руках повелевала татарскому мурзе не только не трогать старца, в том числе и злым словом, но и отдать ему вотчину. Илигея охватил ужас и во искупление своих грехов он передал Далмату владения на Белом Городище весной 1646 г. Таким образом, монастырская легенда представляла передачу земельных угодий основателю монастыря как добровольное пожалование. Скорее всего, Далмат договорился с Илигеем об аренде этой земли за более высокую плату, чем предыдущие арендаторы Королевы и Шипицыны.

Тобольский боярин Павел Шульгин описал монастырскую вотчину по тем межам, по которым Илигей отдал ее Далмату в присутствии родственников и соплеменников. Длина владений «от высокова Соснового Яру» до «Атяшу озера» составила примерно 90 верст, ширина - 25-30 верст. Наверное, с тех пор и пошла у монахов поговорка: «Вплоть до Атяша все наше».

Спустя 5 лет, в 1651 г., старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Б. Б. Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. В 1659 году по указу царя были установлены границы монастырской вотчины. Получив царскую жалованную грамоту, монастырь стал законным владельцем земельных угодий на р. Исети. В дальнейшем территория монастыря еще не раз расширялась за счет приобретения татарских земель.

Монастырь, занимал выгодное стратегическое и географическое положение и поэтому стал своеобразными воротами для заселения обширного Исетского края. Он с первых лет основания манил к себе все новых и новых поселенцев. Первыми русскими поселенцами были исетские казаки, потомки казацкой дружины Ермака. Слух о новом монастыре распространился, и сюда стали прибывать люди из Верхотурского уезда, с Усолья и других мест, принося сюда свои фамилии и прозвания, живущие и поныне.

К 1651 г. первые насельники Далматовой пустыни построили на Белом Городище, по благословению Тобольского архиепископа Герасима Кремнева Далмат с товарищами построили деревянную часовню, кельи и ограду - первые постройки будущего монастыря. Но им было суждено простоять недолго. Как сообщают документы, «в то лето по всей Исети никто русских людей не живал нигде, и пришли на них (т.е. жителей монастыря) ратию калмыцкие люди, и часовню и кельи у старцев и трудников пожгли и побили, а иных в полон побрали, только осталась на пожаре в пепле икона Пресвятые Богородицы невредима, и старец Далмат сохранен бысть». С тех пор икона Успения Пресвятые Богородицы считается защитницей и покровительницей Далматовского монастыря. Эта икона была принесена на Белое Городище Далматом из Невьянского монастыря. Вновь вокруг Далмата собрались сподвижники, и монастырь возродился. Были построены церковь во имя Успения Богородицы, кельи, монастырские службы, ограда с башнями.

В 1662–1664 гг. пустынь опять подверглась опустошительным нападениям башкирских кочевых племен и внуков последнего сибирского хана Кучума. Но после каждого разорения обитель вновь отстраивалась. Старец Далмат пережил тяжелые годины бедствий и испытаний. Несколько раз он был близок к смерти, дважды на его глазах монастырь был уничтожен до основания и дважды он снова возводил его из груды пепла и развалин.

Далмат, не искавший по своему смирению суетной славы и власти, до самой смерти остался лишь простым старцем-иноком, несмотря на то, что ему, как основателю, устроителю и руководителю монастыря, по праву принадлежало и настоятельство в нем. Но хотя официально монастырем управляли другие старцы (так, в 1667 г. игуменом монастыря был назначен сын Далмата Исаак), авторитет Далмата был велик, и его слово было решающим. Он всегда был сторонником строгого соблюдения религиозных канонов, и никакие обстоятельства не могли заставить его отступить от них. В таком же духе он наставлял и монастырскую братию.

Умер Далмат 25 июня 1697 г. в возрасте 103 лет. Следовательно, год его рождения – 1594 г. Он был похоронен в монастыре на месте самой первой церкви, когда-то сожженной кочевниками. Еще при жизни Далмат изготовил себе гроб (выдолбил из большого дерева), который долгие годы хранился в сарае. Для захоронения Далмата был сооружен кирпичный склеп. В 1707 г. над склепом была построена деревянная усыпальница или часовня.

Усыпальница Далмата была главной святыней монастыря. За ней следили, восстанавливали после пожаров, подновляли, украшали. Сама гробница была расписана сюжетами и стихами о первоначальной истории монастыря и иноческом подвиге ее основателя.

Братия монастыря бережно хранила память о «начальном» старце, его вещи стали своеобразными символами торжества православной веры. Это шишак и кольчуга, подаренные Далмату мурзой Илигеем в знак примирения, келейная мантия и клобук. Позже, после смерти архимандрита Исаака в усыпальнице появились его посох, мантия и клобук, а сам он был погребен в придельной церкви во имя преподобного Дмитрия Прилуцкого.

От года к году все больше людей приходило в монастырь, чтобы помолиться в усыпальнице Далмата, взять воды из родника. Народная память хранила рассказы о выздоровлении страдавших недугом после молитвы в часовне Далмата, а вода из родника считалась целебной. Далмата стали считать покровителем воинов, и перед отправкой в армию молодые люди обязательно приходили к его гробнице, надевали на себя кольчугу и шишак, тем самым как бы получая оберег. Таким образом, народная молва создала вокруг имени Далмата, его могилы и вещей ореол святости.

В 1871 г. на могиле инока Далмата был построен новый каменный храм Всех Скорбящих радости. Алтарь и собственно храм находились в середине здания и были окружены различными помещениями: с востока – для ризницы и церковной утвари, с юга – «для бесприютных и страждущих духовных лиц», с севера – для престарелой немощной монашествующей братии.

В 1896 г. над могилой преподобного Далмата, в память исполнявшегося 250-летия существования Далматовской обители, вместо деревянной часовни была возведена каменная усыпальница. В новой усыпальнице была воссоздана прежняя обстановка. Изнутри ее стены были украшены живописью на темы жития старца Далмата. Так же, как и в деревянной часовне, за гробницей стоял больших размеров крест-распятие с предстоящими, «все лица живописи старинной». На северной стене усыпальницы были размещены портреты Далмата и его сына архимандрита Исаака. По утверждению Г. Плотникова эти портреты были написаны масляными красками с натуры.

К 300-летию преставления святого в 1997 г. были составлены ему служба и акафист. В 2004 году по благословению Патриарха всея Руси Алексия II, преподобного Далмата Исетского причислили к местночтимым святым Курганской епархии, почитаемому в лике Собора Сибирских святых, с установлением дня памяти 8 июля.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Спасибо сказали: Светлана

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
07 нояб 2014 07:34 - 07 нояб 2014 07:39 #24721 от Витязь









Иконы Покрова Пресвятой Богородицы с изображением казаков.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Последнее редактирование: 07 нояб 2014 07:39 от Витязь.
Спасибо сказали: Светлана, Куренев, Нечай, Валентина Григорьевна, evstik

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

Больше
10 нояб 2014 04:19 #24807 от Витязь

Пирятинская икона "Распятие" с изображением лубенского полковника Леонтия Свички.

Это сообщение содержит прикрепленные изображения.
Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь, чтобы увидеть их.

Спасибо сказали: bgleo, Светлана, Валентина Григорьевна, evstik

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.